54books Posts

Glück als moralischer Imperativ

„The coal miner gets black lung disease, his son gets it, then his son. But most people don’t have the imagination – or whatever – to leave the mine. They don’t have ‚it‘. If I had been the son of a coal miner, I would have left the damn mines.“, diese Selbstbeschreibung Trumps aus dem Jahr 1990 zitiert Carl Cederström in „The Happiness Fantasy“ (S. 146), zusammen mit der Anmerkung, dass Trump sich gerne als self-made man inszeniere und dabei die ererbten Millionen verschweige. Am Beispiel Trumps macht Cederström deutlich, wie sich die klassische bürgerliche Ideologie, dass derjenige, der arm ist, selbst daran schuld sei, im neoliberalen Gewand zeigt. Derjenige, der arm ist, ist jetzt nicht mehr einfach arm, weil er faul ist. Wer arm ist, dem fehlt es an innerer Stärke, dem fehlt „it“, die Vorstellungskraft, die Realität zu überwinden, der Wille, ein authentisches, glückliches Leben zu führen.

Die Entstehung dieser spezifischen Ausprägung bürgerlich-neoliberaler Ideologie führt Cederström dabei zurück auf die Pop- und Gegenkultur der 1960er: Hier sei mit dem Wunsch nach Individualität und authentischer Erfahrung, mit der Idee, dass der Mensch sein „ganzes Potential“ zu entfalten habe, um glücklich zu sein, zudem durch die Rezeption mitunter kruder Theorien Wilhelm Reichs eine dezidiert neue Vorstellung von „Glück“ entstanden. Glück ist nicht mehr wie bei Freud die größtmögliche Reduktion von Unglück, es bedeutet auch nicht Mäßigung wie bei den Stoikern oder ein geregeltes, aber angenehmes Leben wie bei Epikur. Glück ist hier zu einem moralischen Imperativ geworden: Gelungenes Leben ist glückliches, authentisches Leben in individueller Freiheit. Nach Glück hat jeder zu streben.

Diese Vorstellung hat in Kalifornien zügig und unter Zuhilfenahme von unterschiedlichen vulgär-psychoanalytischen und schlicht psycho-manipulativen Techniken zur Herausbildung von Trainingszentren wie „est“ geführt, in deren natürlich kostenpflichtigen Kursen die Teilnehmer zuverlässig bis zum Nervenzusammenbruch zur psychischen Selbstentblößung gezwungen wurden – um ihre Angst zu überwinden, um frei zu sein, um ihr wahres Selbst zu finden und ihr ganzes Potential entfalten zu können. Schon früh waren dabei auch Ratgeber der 1930er wie „Think and Grow Rich“ von Napoleon Hill oder „How to Win Friends and Influence People“ von Dale Carnegie von Bedeutung, schon in der Entwicklung von diesen Trainingsprogrammen war also die Verbindung von Idealen und kapitalistischen Motiven angelegt.

Ein zentraler Aspekt in den Vorstellungen der Gegenkultur der 1960er, dann aber vor allem in den Trainingsprogrammen von Zentren wie „est“ war die Idee, dass Realität nicht außerhalb des Willens des Einzelnen existiert: Eine Teilnehmerin eines Kurses bei „est“ gab an, sie habe dort gelernt, „ (1) that the individuals will is all-powerfull and totally determines one’s fate; (2) that she felt neither guilt nor shame about anyone’s fate and that those who were poor and hungry must have wished it on themselves.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 63). Hier wurde also eine Ideologie verbreitet, die besagte, dass die Realität vollständig steuerbar ist und dass jeder einzelne für seine Realität selbst verantwortlich ist, weswegen niemand zur Solidarität oder zu Unterstützung anderer verpflichtet ist. Und „vollständig“ meint „vollständig“: Die Kursteilnehmerin gab weiterhin an: „she had learnt that the North Vietnamese had wanted to be bombed; that a friend of hers who had been raped and murdered also had wished it upon herself; that she had now become fully enlightened, a sort of god; and that whatever you think is true is true, because reason is irrational.“ (ebd.). Bei „est“ wurde einer Holocaustüberlebenden, die an einem Kurs teilnahm, tatsächlich überzeugend beigebracht, nicht Hitler oder die Nazis, sondern sie selbst sei verantwortlich für ihre Erfahrung im Holocaust, denn sie selbst habe diese Erfahrung erschaffen (vgl. Cederström: The Happiness Fantasy, S. 64). Realität ist Anschauungssache, ist postfaktisch – die Ideologie, dass es ein „it“ braucht, das man laut Trump haben muss, um etwas zu werden, beginnt hier. Und um zu diesem „it“ vorzudringen, um Herr über das eigene Potential, den eigenen Willen zu werden, muss sich der Einzelnen von emotionalen Einschränkungen, von Ängsten und negativen Erinnerungen befreien. Genau das lernte man bei „est“: „how to stop being slaves under external circumstances.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 63)

Schon früh ließ sich mit dieser Vorstellung von „Glück“ also auf recht krude Weise Geld verdienen – und genauso zügig verband sie sich mit der neoliberalen Firmenkultur im Silicon Valley, in zahlreichen Start-Ups: Der Arbeitnehmer sollte nicht mehr einfach arbeiten, er sollte sich glücklich arbeiten, seine ganzen Potentiale entfalten und einbringen, er sollte auch als Privatperson an der Arbeit teilnehmen. Scheitert ein Arbeitnehmer, so scheitert er als freies Individuum an sich selbst und muss sein Scheitern als Chance sehen, über sich hinauszuwachsen. Der flexible Arbeitsmarkt mit unsicheren Jobsituationen wird in dieser Ideologie zu einem Hort der individuellen Freiheit und der Möglichkeiten zur Entfaltung immer neuer Potentiale. Rauchte man in den 1960ern Cannabis und nahm LSD, um das Bewusstsein zu erweitern und also neue Potentiale zu erschließen, so kokst man heute, um seine Potentiale auch dann noch am Arbeitsplatz ausschöpfen zu können, wenn man eigentlich nicht mehr kann – individuelle, freie Selbstoptimierung ist in arbeitsmarktkonforme Selbstoptimierung umgeschlagen.

Aus den Idealen der Gegenkultur der 1960er, die Freiheit wollte, ist eine kapitalistische Ideologie geworden, die das Individuum zwingt, sich mit dem Ziel, durch Arbeit und Selbstausbeutung glücklich zu werden, jedem noch so miesen Arbeitsverhältnis freudig zu unterwerfen. Sie sind vor allem, so Cederström, zu einer Rechtfertigung für einen narzisstisch-individualistischen Raubtierkapitalismus geworden, in dem eine Rücksichtnahme auf andere hinter dem Ziel der Befriedigung individueller Wachstumsbedürfnisse zurückstecken muss. Die Ideale der Gegenkultur sind zu einer männlichen Vorstellung von Glück geworden, so wie die Ideale der sexuellen Revolution, der freien Liebe bekanntermaßen – auch darauf geht Cederström ein – eben nicht zur Emanzipation der Frau führten, diese vollzog sich erst ab den 1970ern in eigenen Bahnen, sondern vor allem dazu führten, dass Frauen und Männer, die sich klassische monogame Beziehungen wünschten, nun als „spießig“ galten.

„The happiness fantasy, as it brings together the notions of being oneself (without worrying too much about others), pursuing enjoyment (in the form of sleeping with women), and becoming successful through one’s career (achieving positions of power), is a distinctly male fantasy. It is based on entitlement, self-mastery, and selfish accumulation. It is a fantasy that fetishizes the image of the self-made man, and his ability to become great, at the expense of others.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 143)

Die Erinnerungen eines ehemaligen Hippies

Wenn nun also Paulo Coelho im Jahr 2018 mit „Hippie“ einen Roman veröffentlicht, der die Erlebnisse Coelhos selbst als Hippie in den 1970ern in Literatur zu verwandeln sucht, wird man gespannt sein dürfen, wie viel dieser Ideologie sich in seiner Darstellung der 1970er findet.

Coelho erzählt in der dritten Person von Paulo, einem jungen Hippie und angehenden Schriftsteller, dessen Erlebnisse mehr oder weniger mit denen Coelhos selbst identisch sein dürften: Er reist zunächst durch Lateinamerika, wird in Vila Velha zusammen mit seiner Freundin von der brasilianischen Polizei entführt und festgehalten, da man beide verdächtigt, kommunistische Untergrundkämpfer zu sein. Kaum freigelassen, trennt sich seine Freundin einfach von ihm, er selbst ist nun traumatisiert, arbeitet sein Trauma aber während einer Zugfahrt durch, um es zu überwinden, später holt es ihn aber, wenn Coelho es eben gerade brauchen kann, doch wieder ein – plausible Figurenpsychologie und Figurenentwicklung interessieren Coelho nicht die Bohne. Paulo reist dann – wie alle Hippies in der Zeit, so der Roman, gemeinerweise aber auch wie alle anderen Touristen, „sogenannte Spießer“ (Hippie, S. 60) – mit Hilfe des Reiseführers „Europe on Five Dollars a Day“ durch Europa, trifft in Amsterdam auf Karla, die eine Reise mit dem „Magic Bus“ plant, der für nur 70 Dollar von Amsterdam bis nach Kathmandu fährt. Paulo entscheidet sich, Karla zu begleiten, die beiden verlieben sich, suchen viel nach sich selbst, haben viele Gefühle und viele Erkenntnisse, irgendwann ist das Buch zu Ende und beide haben sich total weiterentwickelt, aber sind natürlich noch nicht am Ziel angekommen, weil ja der Weg das Ziel ist, yada yada yada.

Man könnte jetzt einiges über die fehlende Dramaturgie dieses Romans schreiben, darüber dass er schlicht sehr langweilig ist, dass er auch sprachlich nur durchschnittlich ist, dass einzelne Handlungsstränge und -ebenen nur holprig aneinandergeklatscht worden sind und – wenig überraschend – der esoterische Kitsch mit Händen zu greifen ist. Aber das wäre banal.

In der Schule des Lebens

Viel interessanter ist die Frage, welche Vorstellungen die Figuren des Romans verkörpern und wonach die suchen. Sie suchen – wenig überraschend – Erkenntnis, Wahrheit, Verbindung mit dem Unendlichen, Freiheit, die Öffnung des dritten Auges, Erweiterung der Wahrnehmung und des Bewusstseins. Auch hier geht es also um eine Entfaltung des vollständigen Potentials des Menschen – deswegen will Karla nach Kathmandu, um dort in einer Höhle zu meditieren, und deswegen will sich Paulo den Derwischen in Istanbul anschließen. Denn Karla weiß: „Ihr scheinbares Ich, das, was man zu sein glaubt, ist nur ein begrenztes und dem wahren Ich fremd.“ (Hippie, S. 75) Es gilt also, das wahre Ich aus seinen Grenzen zu befreien.

Auch hier ist es also das einzelne Ich mit seinem Willen, das die Realität bestimmt: So deutet Paulo seine Entführung durch die brasilianische Polizei bereitwillig als „Strafe der Götter“, „[w]egen all der Traurigkeit, die er hervorgerufen hatte, musste er nackt auf dem Boden einer Zelle mit drei Einschusslöchern in der Wand sitzen.“ (Hippie, S. 50) Er hat sein Schicksal also selbst über sich gebracht – aber kein Problem, denn dann kann er es auch weiterhin steuern: So bemüht er sich während des Verhörs durch die Polizei um Selbstbeherrschung, denn „[n]egative Schwingungen ziehen negative Schwingungen an“ (Hippie, S. 59), und wenn man nur positiv genug herumschwingt, dann wird noch der größte Folterknecht handzahm.

Es geht also – wie Cederström auch schon gezeigt hat – darum, das wahre Ich durch erinnerndes Durchleben negativer Erfahrungen von den „Schrecken der Vergangenheit“ (Hippie, S. 58) zu befreien und alle Angst abzulegen, denn: „Wir können nicht wählen, was mit uns geschieht, aber wir können wählen, wie wir damit umgehen.“ (Hippie, S. 57), verstanden als: Man kann sich von „Leid, Ungerechtigkeit, Verzweiflung und Ohnmacht so auffressen lassen“, dass daraus ein „Geschwür“ wird, das am „Astralleib Metastasen“ (Hippie, S. 58) bildet, oder man kann, einfach so, neu anfangen. Von jetzt auf gleich, indem man die Vergangenheit los lässt. Und: „Alles, was wir uns jetzt vorstellen, wird sich während des Rests der Reise offenbaren.“ (Hippie, S. 139). Diese Ideen der inneren Überwindung der Realität sind – wie auch in den Kursen des Trainingszentrums „est“ – durchaus nicht emanzipativ. Es gibt einen Unterschied zwischen Kants „Ich kann, weil ich will, was ich muss“ oder Schillers „Erhabenem“, beide gehen davon aus, dass das Gegebene bei Anerkennung des Gegebenen überwunden werden muss. Die Vertreter der Happiness Fantasy und die Figuren Coelhos erkennen gar nicht erst an, dass es ein Gegebenes gibt, dass es eine unveränderbare Realität gibt. Realität ist Einbildung (so das Trainingszentrum est) oder aber zumindest durch den Willen beeinflussbar, zumindest aber ein- und ausschaltbar wie eine Taschenlampe.

Einzelne Figuren in „Hippie“, der irische Hippie Ryan und die weibliche Hauptfigur Karla, gehen sogar davon aus, dass es „parallele Realitäten“ gibt, zwischen denen man hin- und herwechseln kann. Insbesondere Karla findet diese parallelen Realitäten so viel interessanter, dass sie die Versuche anderer Figuren, von politischen Realitäten – der langen Unterdrückung der Iren und der Inder durch die Englänger – zu erzählen, zu unterbinden versucht, weil sie Ryan dazu bringen möchte, mehr über die parallelen Realitäten, zu denen er Zugang haben soll, zu erzählen (vgl.S. 139-141; 152-159).

Realitäten, Fakten? Braucht „Hippie“ nicht. Man kann ja auch tanzen, dann ist auch Inhaftierung gleich nicht mehr so schlimm: „Der Tanz verändert alles, fordert einem alles ab, im Tanz sind alle gleich. Wer innerlich frei ist, tanzt, selbst wenn er in einer Zelle oder in einem Rollstuhl sitzt.“ (Hippie, S. 182) Und schließlich kann man die Realität einfach wegträumen, denn: „Ein einfacher Traum ist mächtiger als tausend Wirklichkeiten.“, und: „Das war es, was das System nicht tolerierte, doch am Ende würde der Traum siegen, und zwar noch bevor die Amerikaner in Vietnam besiegt werden würden.“ (Hippie, S. 83) Fiktion schlägt die Realität, Fiktion schaltet Realität ein und aus, alles eine Frage des Willens.

Und nicht nur das: Paulo, der den Tanz der Derwische erlernen möchte und der sich explizit für Istanbul mit seinen Sehenswürdigkeiten genauso wenig interessiert (vgl. Hippie, S. 262) wie für Fakten über die Geschichte Hollands, die man ja ohnehin nur wieder vergisst (vgl. Hippie, S. 120), der stattdessen wie alle anderen Figuren auch lieber ‚authentische‘ Erfahrungen machen will, findet einen alten Lehrer in Istanbul, der ihm empfiehlt, die Dichter zu studieren (ein Schelm, der hier denkt, Coelho sehe sich vielleicht durchaus selbst in der Rolle eines solchen zu studierenden Dichtergurus), ansonsten aber alle Bücher wegzuwerfen, denn der Weg zur „Wahrheit“ ist die „Verrücktheit“ (Hippie, S. 206), während „das Wissen der Menschen […] Wahnsinn vor Gott“ ist (Hippie, S. 288): „Wissen ist eine Illusion, die Ekstase ist Realität. Das Wissen erfüllt uns mit Schuldgefühlen, die Ekstase lässt uns mit jenem eins werden, der das Universum ist“ (Hippie, S. 207). Wie bei „est“ soll Paulo hier erkennen, dass er das Göttliche in sich trägt, dass er eine Art Gott ist.

„Hippie“ ist ein Roman für das postfaktische Zeitalter: Alle Weltanschauungen und Religionen werden hier zu einem großen Brei vermatscht, alle sind irgendwie gleich und enthalten ein Fünkchen Wahrheit, Bücher sind doof (außer Dichtung), die wirklich Wahrheit kann nur im Inneren des Menschen durch Verrücktheit und Ekstase erfahren werden. Schließlich empfiehlt der Lehrer aus Istanbul Paulo noch, ein „Schüler des Lebens“ (Hippie, S. 255) zu werden. Wer schon mal in sozialen Netzwerken unterwegs war, weiß, was das bedeutet: Wenn es einen Typ User gibt, der rationaler Argumentation völlig unzugänglich ist, dann ist es der, der im Profil stehen hat: „Ist hier zur Schule gegangen: Schule des Lebens“. In „Hippie“ ist alles und jeder Quelle von wahrem Wissen – nur nicht die Wissenschaft oder auch nur die Ratio.

Und natürlich wird auch hier der Individualismus gepredigt: Nicht nur sind Menschen, Partner und Freunde hier für alle Figuren beliebig durch andere ersetzbar (vgl. z.B. Hippie, S. 84), sondern irgendwann steht Paulo auch mal etwas zu lange in der Sonne und hat daraufhin eine Erleuchtung, bei der er erkennt: „Geht gemeinsam, trinkt und erfreut euch am Leben, aber haltet Abstand zueinander, damit einer den anderen nicht stützen kann – Stürzen gehört zum Weg, und alle müssen lernen, allein wieder aufzustehen.“ (Hippie, S. 209). Warum sollte man sich auch gegenseitig helfen, wenn doch jeder selbst lernen muss, seine Potentiale frei zu entfalten – das ist exakt die Ideologie, die Cederström in „The Happiness Fantasy“ analysiert, bis zu der Schlussfolgerung, dass Glück das höchste Gut ist: „Der schlimmste Mord ist der, der an unserer Lebensfreude begangen wird.“ (Hippie, S. 63)

Erleuchtung im Konsumtempel

Und so, wie man sich die Selbstfindungskurse an Trainingszentren der 1970er erst einmal leisten können musste, die hier verbreiteten Ideale also die einer privilegierten, westlichen Schicht waren, so sind auch alle Figuren aus „Hippie“ Sprösslinge einer privilegierten Schicht, woraus nirgends ein Hehl gemacht wird. Karla langweilt sich in Amsterdam ob ihrer Sicherheit dort (vgl. Hippie, S. 67), Paulo kommt aus guten Verhältnissen, in die er nach seiner Reise auch zurückzukehren gedenkt, das teure Rückflugticket hat er schon (vgl. Hippie, S. 81), auch die anderen Mitreisenden im „Magic Bus“ – mit Ausnahme von Ryan, der einen wohlhabenden Arbeiterhintergrund hat, seinen Eltern gehört ein Molkereibetrieb, den er erben wird – entstammen der akademischen Oberschicht. Eine französische Journalistin, die eine Reportage über die Hippies schreiben soll, und genau das kritisiert – dass es sich bei den Hippies um gelangweilte Kinder reicher Eltern handelt, die politisch völlig desinteressiert sind, weder an Rechts noch an Links glauben und diejenigen, die sich für eine freiere, gerechtere Gesellschaft einsetzen, verachten (vgl. Hippie, S. 211-213, 218) – wird mit ihrer Kritik als dumm, gar als unredlich desavouiert (vgl. Hippie, S. 216). Wohlgemerkt: Ihrer Charakterisierung der Hippies – dass diese unpolitisch und an sozialer Gerechtigkeit desinteressiert seien – pflichten diese explizit bei. Nur dass sie dies kritisiert, wird als dumm dargestellt.

Und so ist „Hippie“ ein Roman, der politisches Desinteresse propagiert: Weil man ja alles einfach wegträumen kann, weiß Paulo ganz sicher: „Ja, das Morgen würde besser sein, kein Zweifel, trotz allem, was zu Hause in Lateinamerika oder anderswo geschah.“ (Hippie, S. 79) Dazu braucht es keine Politik, innere Gewissheit reicht, wenn diese über positive Schwingungen die Realität kontrolliert. Kommunistische Länder, die der „Magic Bus“ durchquert, interessieren nur insofern, als sie ein Reisehindernis darstellen könnten – was dann nicht der Fall ist, die österreichische Polizei dagegen erscheint als brutaler Störfaktor; ist ja auch egal, ob das eine ein demokratisches und das andere kein demokratisches Land ist, wenn es ohnehin keine Realität gibt. Schließlich kann man gegen die Mächtigen der Welt antanzen (erneut): „Sie tanzten, um die Dämonen zu vertreiben, tanzten, um zu zeigen, dass sie, auch wenn so manche Herren der Welt das nicht wahrhaben wollten, stärker waren als sie.“ (Hippie, S. 171) Ja, da werden die Herren der Welt aber vor Angst gezittert haben.

Und mit den 1968ern haben die Hippies ohnehin nichts zu tun (vgl. Hippie, S. 169), Jaques, ein Mitreisender im „Magic Bus“ und ehemaliger Marketindirektor, der auch noch auf die dezent kapitalistische Idee kommen wird, dass das, was Istanbul wirklich braucht, ein Tourismusbüro ist („Hippie“ als Geschichte der Entdeckung des Massentourismus hat sehr aufschlussreich Lothar Müller hier untersucht), hat ohnehin kein Verständnis für die Proteste von 1968, Streiks und Arbeitskampf, denn „[d]er Pariser lebte in einem privilegierten Land, in dem die jungen Menschen alles hatten, was sie wollten, und die Erwachsenen bei entsprechend harter Arbeit mit einer guten Rente rechnen konnten“ (Hippie, S. 227). Ja, wenn man einfach ganze Gesellschaftsschichten ausblendet, mag das stimmen.

Und das wird auch seine Tochter Marie, die mit ihm zusammen im „Magic Bus“ reist und Politikwissenschaft studiert hat, noch erkennen: Auf einem LSD-Trip, der ihr Bewusstsein erweitert, schwört sie dem Maoismus und jedem politischen Engagement ab, erkennt dies als Irrweg (vgl. Hippie, S. 273f.), und das bezeichnenderweise im Basar von Istanbul, den sie während ihres LSD-Trips als „wunderschön“ und als „Konsumtempel“ (Hippie, S. 272, 275) erkennt. Nahmen die Hippies in der Gegenkultur 1960 also Drogen zur Bewusstseinserweiterung, so führt 2018 in Coelhos „Hippie“ der LSD-Trip zu der Erkenntnis, dass Politik falsch, Konsum aber heilig und wunderschön ist, zudem erkennt Marie, dass sie endlich frei ist (vgl. Hippie, S. 275) und dass sie in Zukunft ein Alltagsleben als nützlicher Teil der Gesellschaft leben will, weswegen sie nie wieder LSD nehmen will. Denn sie erkennt die Folgen, die es hätte, wenn alle LSD nehmen würden: „Die Autos würden nicht mehr fahren. Die Flugzeuge nicht mehr starten. Es würde weder gesät noch geerntet werden – es gäbe nur Begeisterung und Ekstase. Was anfangs ein reinigender Wind wäre, würde dereinst wie ein Tsunami die Auslöschung der Menschheit herbeiführen.“ (Hippie, S. 282) Zudem hat sich schon weiter vorne im Roman Paulo gewünscht, dass die Polizei doch – so toll LSD ist – in Amsterdam viel härter gegen Drogensucht durchgreifen und alle, die mit Drogen zu tun haben, von der Gesellschaft fern halten sollte (vgl. Hippie, S. 117), so viel Obrigkeitsstaat und Ordnung muss in der Rebellion schließlich möglich sein. Die Hippies der 1960er erscheinen bis Coelho im Jahr 2018 ungefähr genauso rebellisch wie ein sich mit Koks selbstoptimierender Börsenmarkler. Prima!

Männer finden sich selbst, Frauen finden einen Mann

Wie oben bereits angemerkt, ging es bei der sexuellen Revolution und der „freien Liebe“ nicht so sehr um die Emanzipation der Frau, geschweige denn um eine Revision stereotyper Geschlechterrollen. Hier dürfte „Hippie“ von Coelho durchaus das Denken der 1960er/70er spiegeln, gerade dann, wenn Coelho schreibt, viele wollten damals Hippies werden, weil über sie „das Gerücht umging, dass die Mädchen immer bereit seien, mit dem Erstbesten Sex zu haben“ (Hippie, S. 98). Aber es ist doch ein bisschen sehr bedauerlich, wenn man 2018 so altbackene Sachen lesen muss.

Zwar schreibt Coelho, dass 1970 die Frauen geherrscht haben (vgl. Hippie, S. 17), aber nur, um die so behauptete Emanzipation dann permanent zu unterlaufen. Man kann beispielsweise den ganzen Roman lesen und weiß am Ende, dass Paulo schlank ist, dunkle Augen und dunkle lange Haare hat – über Karla weiß man, dass sie keinen BH trägt, obwohl sie keine kleinen, dafür sehr schöne Brüste hat, zudem ist sie „das zweitschönste Mädchen im Bus“ (Hippie, S. 181), und sie hat lange Haare und trägt Hippie-Kleider. Wie ihr Gesicht aussieht, ist nicht überliefert, dafür ist die „Göttin“ im „Magic Bus“ Mirthe, die Freundin von Ryan, von der man aber eben nur erfährt, dass sie „perfekte[] Proportionen“ (Hippie, S. 147) hat. Das reicht ja auch als Figurenbeschreibung eigentlich, zumindest bei Frauen, anscheinend. Ein ähnliches Schönheits-Ranking der männlichen Figuren findet natürlich nicht statt.

Leider ist Karla aber genau so, wie eine Frau Coelho zufolge wohl nicht zu sein hat, nämlich kritisch, selbstbewusst, entschieden, weswegen er schon mal Dinge festhält wie: „Die zweite Muse des Omnibusses musste mal wieder zeigen, dass sie den dünnen Brasilianer unter ihrer Fuchtel hatte.“ (Hippie, S. 186) Aber Paulo, der dünne Brasilianer, ist – da hat sie aber Glück gehabt – sehr nachsichtig: „So sehr sie sich auch bemühte, nervig zu sein, er empfand eine tiefe Achtung für sie.“ (Hippie, S. 193) Auch Jaques findet Karla störend, weil sie immer versuche, klüger und gebildeter als alle anderen zu sein (vgl. Hippie, S. 271), und wo kämen wir denn hin, wenn Frauen das plötzlich dürften. Das merkt auch Karla mehrfach, also natürlich: Dass die Männer recht haben und mit ihr einfach was nicht stimmt. Denn nachdem Paulo mit den Anhängern von Hare Krishna getanzt hat und sie nicht mitgemacht hat, bereut sie dies: „Ich hätte es am liebsten auch gemacht, aber mein Wunsch, mich als starke Frau zu geben, hat mich davon abgehalten.“ (Hippie, S. 102). Und später denkt sie über sich nach und merkt: „Doch sie hatte es satt, sich immer stark und mutig zu zeigen, und konnte ihre ständige Aggressivität, ihr permanentes Konkurrenzdenken nicht mehr ertragen.“ (Hippie, S. 195)

All das sind aber natürlich Eigenschaften, die Männer haben müssen. So ärgert es Karla, dass sie – bis Paulo kam – „nur auf feige Jungs getroffen“ ist, die sich nur trauen, sich „frei zu fühlen, sofern sie sich in sicherer Nähe von Mutters Rockzipfel befanden.“ (Hippie, S. 122) Männer müssen nämlich mutig sein, findet Karla (vgl. Hippie, S. 196).

Aber kein Problem, es gibt ja so etwas wie Figurenentwicklung, und dank des Mannes Paulo kann sich die nervige Karla auch entwickeln: Karla gesteht nämlich Paulo, dass sie ihn liebt, er denkt sich „Ne, ich dich nicht“, sagt ihr das aber nicht, sondern schläft lieber trotzdem mit ihr, und dabei findet sich Karla dann selbst: „Sie hatte sich ihr Leben lang ein in Liebe entflammtes Herz gewünscht, und der Mann, der in diesem Augenblick in ihr war, hatte ihr dies gegeben.“ (Hippie, S. 285) Fortan ist sie fröhlich, strahlend, ausgeglichen, wird von einer neuen Leichtigkeit umgeben, nervt nicht mehr, ist nicht mehr dominant, auch Jaques bemerkt die positive Veränderung, kurz: Sie ist „wahrhaftig eine Frau geworden“ (Hippie, S. 285). Auch dass Paulo sie nicht liebt und sie verlässt, verzeiht sie ihm ohne Vorwürfe, so sind echte Frauen eben, so ist wahre Liebe eben, jedenfalls bei Frauen.

Dass ist keineswegs ein Einzelfall in „Hippie“: Auch Mirthe – zur Erinnerung: die mit den guten Proportionen – findet durch den Mann zu sich, wie Karla (vgl. Hippie, S. 264). Weil sie weiß, dass Ryan seine Seele in Nepal suchen muss, lässt sie ihn ziehen, traut sich aber nicht ihm zu sagen, was sie schon weiß, nämlich: „Meine Seele bist du.“ (Hippie, S. 158) Der Mann findet sich also selbst, Ryan kommt „als Mann zurück“ (Hippie, S. 159) aus Nepal, die Frau dagegen findet sich im Mann, und die Frau muss entsagend, genügsam, leidensbereit lieben (vgl. Hippie, S. 290).

Das gilt sogar für Marie, die auf LSD die Schönheit des Konsums erkannt hat und sich von politischen Engagement befreit hat: Sie erkennt auf LSD ja nicht nur, dass sie ein nützliches, alltägliches Leben führen will, Nein, sie erkennt vor allem, dass sie ab jetzt ihren Vater Jaques bei seiner Selbstverwirklichung – wie Paulo will der Schriftsteller werden – unterstützen will, danach kann sie ja immer noch heiraten, auch wenn sie das bislang nie in Betracht gezogen hatte (das steht da wirklich so, inklusive des Zusatzes, dass sie bislang eigentlich nicht vor hatte, zu heiraten; vgl. Hippie, S. 281). Eine Bestimmung findet die Frau also immer im Mann.

Wie geschrieben: Darin dürfte sich durchaus das Frauen- und Männerbild der 1960er/70er spiegeln. Aber ob das 2018 noch sein muss? Und völlig unkritisch gibt „Hippie“ auch wieder, was „freie Liebe“ für Frauen mitunter auch bedeutet hat, denn als Ryan mit Karla flirtet, wird Mirthe immer „unsicherer und wütender […] – selbstverständlich ohne etwas davon zu zeigen, weil dies als Zeichen von mangelndem Selbstbewusstsein hätte gewertet werden können.“ (Hippie, S. 143)

Sensationell ist übrigens auch Karlas rebellische Zukunftsvorstellung: Ihren Wunsch, nach Nepal zu reisen, begründet sie folgendermaßen:

„Naja – eines Tages werde ich alt und dick sein, einen eifersüchtigen Ehemann und Kinder haben, die mir nicht erlauben werden, etwas für mich zu tun. Außerdem einen Bürojob, bei dem ich jeden Tag das Gleiche machen muss. Und ich werde mich an die Routine, an die Bequemlichkeit, an den Ort gewöhnen, an dem ich lebe. Nach Rotterdam kann ich später immer noch zurückkehren und auch die Segnungen der Arbeitslosenversicherung genießen, die unsere Politiker uns zugestehen. Auch Vorsitzende von Shell oder Philips oder der United Fruit kann ich noch werden, weil ich Niederländerin bin und diese Firmen nur Niederländer in höhere Positionen befördern. Aber nach Nepal reisen kann ich nur jetzt oder nie mehr“ (Hippie, S. 100).

Die Gegenkultur der Hippies hat es bei Coelho wirklich darauf abgesehen, die Gesellschaft grundlegend zu verändern. Zumindest für sich selbst, in der Jugend, bis man ins Berufsleben eintritt und von etablierten Diskriminierungsstrukturen profitieren kann. Lustigerweise zeigt Coelho selbst im Epilog, in welche Gegenwart das, wovon er aus dem Licht dieser Gegenwart heraus erzählt, geführt hat: Die Jugendherberge in Amsterdam, in der der junge Paulo übernachtet hat, ist heute ein Luxushotel, die moderne Fassung von „Europe on Five Dollars a Day“ heißt „Europe on Thirty Dollars a Day“ (Hippie, S. 295). Immer wieder ist in „Hippie“ die Rede davon, dass die Figuren sich bemühen, ihren Kopf zu leeren. Man möchte fast meinen, den Kopf des Lesers vollständig auszuleeren, könnte auch das erklärte Ziel Coelhos mit seinem Roman sein.

Cederström dagegen setzt an das Ende seines Buches eine feministische „Happiness Fantasy“, in dem Wissen, dass diese utopisch ist: „Instead of a happiness fantasy based on the notion that we should win ourselves and become authentic, we could perhaps imagine a happiness fantasy in which we lose ourselves and become inauthentic. We would lose ourselves in the sense of acknowledging our fundamental dependency on others, including people we will never get to meet or know.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 152). Das ist wenigstens ein Vorschlag, über den man diskutieren kann.

(Beitragsbild von Vasilios Muselimis auf unsplash.com)