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Kategorie: Bücher

Isolde Charim: Ich und die Anderen. Wie die neue Pluralisierung uns alle verändert

In einem, wie immer selbstverständlich augenöffnenden und brillanten, Artikel der Vice über den „neuen deutschen Standard“, in dem vier „Millennials“ erklären, was „deutsch sein in der heutigen Zeit für sie bedeutet“, kann man drollige Dinge lesen. Vor allem kann man lesen, dass man Pluralisierung und Standardisierung offensichtlich irgendwie so einfach zusammendenken kann. Vor allem dann, wenn der Artikel eigentlich Teil einer Werbekampagne für Opel ist, man also hier mustergültig sehen kann, wie es neoliberalem Kapitalismus gelingt, irgendwie alles zu schlucken, egal wie gegensätzlich es ist – Nation, Standard, Pluralität, Nichtstandardisierung –, wenn es nur dazu dient, irgendeine möglichst viele ansprechende Ästhetik zu erzeugen, die verkaufsfördernd sein könnte, also wenn man nur am Ende eben ein Preisschild draufkleben kann.

Aber geht das so einfach: Pluralität und „neuer deutscher Standard“ gleichzeitig? Jein, würde Isolde Charim vielleicht sagen: Pluralität als Standard im Sinne einer Grundvoraussetzung ja, aber das ist dann eben nicht das, was „deutsch sein“ bedeutet, zumindest nicht im Sinne einer Identität. Sondern das ist dann das, was „in einer pluralen Gesellschaft leben“ bedeutet.

In ihrem Essay „Ich und die Anderen“ geht die österreichische Philosophin und Publizistin Isolde Charim richtigerweise von Pluralismus als gesellschaftlichem Faktum aus: Pluralisierung lässt sich nicht wegwünschen oder wegschimpfen, sie ist längst geschehen und vollzieht sich weiter. Volle Identitäten und klare Zugehörigkeiten sind nicht mehr zu haben, für keinen, denn Pluralisierung verändert alle wechselseitig. Jeder muss heute damit leben, dass seine Identität, seine Lebensweise gleichberechtigt neben anderen steht und stehen können muss. Mit einem kulturwissenschaftlichen Zugriff verabschiedet Charim die Fiktion einer homogenen Gesellschaft und führt vor Augen, wie eine solche, aller Fiktionen entkleideten, demokratische Gesellschaft funktionieren könnte: Indem jeder auf eine volle Identität, die als allgemeingültig gesetzt werden könnte, verzichtet.

Charim durchleuchtet auf den ersten hundert Seiten in vier Kapiteln scharfsinnig und aufschlussreich unterschiedliche Phasen von Individualisierung und Pluralität und untersucht deren Auswirkungen auf Religion und Kultur. Leider folgen darauf weitere hundert Seiten, auf denen Charim zunehmend pauschal und mitunter ziellos argumentiert, so dass nur noch einzelne interessante Beobachtungen – die aber immerhin da sind – gelingen, während viel anderes eher nebulös bleibt. In diesen Kapiteln beschäftigt sie sich mit den Auswirkungen der von ihr beschriebenen Entwicklungen auf das politische Feld. Und diese Kapitel kranken an holzschnittartigen Argumenten und Alternativen ohne Zwischentöne, an einem eigentümlichen Politikverständnis, dem gemäß das Gefühl der Teilhabe wichtiger ist als die realpolitische Veränderung – es mag sein, dass vielen Teilhabe wichtiger zu sein scheint als Veränderung, aber zur Norm braucht man das deswegen ja noch lange nicht zu erheben, es sei denn man will über die richtig Forderung, politische Emotionen ernst zu nehmen, so weit hinausschießen, dass man Politik auf politische Emotionen verkürzt. Daran schrammt Charim leider hart vorbei. Deutlich inspiriert ist Charim hier von Hartmut Rosas Theorie der „Resonanz“, dass dieser jedoch nicht zitiert wird, zumindest in den Fußnoten nicht auf ihn verwiesen wird, ist doch auffällig und kurios. Warum verweist man nicht auf jemanden, der einschlägig ist und den man offensichtlich gelesen hat? Genauso auffällig ist, dass Charim dann – erneut leider wenig konzise – ein ganzes weiteres Kapitel darauf abheben will, dass in der heutigen Situation politische Emotionen ernst genommen werden müssen, allerdings ohne die zwei Autorinnen zu zitieren, die hier eigentlich einschlägig wären: Martha Nussbaum und Eva Illouz. Vieles hätte hier prägnanter und klarer gefasst und argumentiert werden können, wenn man auf die einschlägige Vorarbeit anderer zurückgegriffen hätte. Warum das nicht geschieht, ist nicht nachvollziehbar. So bleibt schlicht unklar, warum man vierzig Seiten auf einen längst gut durchargumentierten Zusammenhang verwendet, ohne dabei zu klaren Schlussfolgerungen zu gelangen oder auch nur die bereits bekannten Zusammenhänge klar zu durchschreiten.

Im letzten Kapitel, das sich mit linken und rechten Identitätspolitiken und der Kritik an ihnen auseinandersetzt, wird dann leider erneut verkürzt argumentiert: Nicht nur behauptet Charim entgegen aller Evidenzen der Migration, die klar belegen, wie viele Menschen heute aus ökonomischen Gründen den Weg in westliche Länder einschlagen, der Westen habe seine „Verführungskraft einer Glücksvorstellung“ eingebüßt, und leitet daraus dann unterkomplexe, schiefe Schlussfolgerungen ab. Sie verkürzt auch massiv die linke Kritik an Identitätspolitik, wenn sie behauptet, diese würde mit ihrer Aktualisierung von Haupt- und Nebenwiderspruch und „Klassenkampf“ nur ökonomische Fragen forcieren und Fragen der Anerkennung und Teilhabe ignorieren – das Gegenteil ist entsprechend einer Theorie, die die Abhängigkeit des Überbaus von der Basis behauptet, der Fall, und auch, wenn man diese Theorie nicht teilt, muss man doch wenigstens einbeziehen, was Leute meinen, die sie teilen, wenn man fruchtbar deren Argumente widerlegen will. Vielmehr meinen diese linken Kritiker doch gerade das: Das Problem fehlender Anerkennung und Teilhabe über die Lösung der ökonomischen Frage bewältigen zu können. Dass Charim damit, dass sie dann Fragen der Anerkennung und Teilhabe deutlich über ökonomische Fragen stellt, ins andere Extrem rutscht und so selbst der Identitätspolitik, die ja ebenfalls eigentlich beide Aspekte im Blick haben möchte, unrecht tut, ist leider die logische Konsequenz daraus. Charim schreibt:

„Und hier muss man einen Punkt festhalten: Die leitende Vorstellung von Pc und Identitätspolitik ist die Inklusion – also das Szenario, bestehende Exklusionen durch aktive Inklusion aufzuheben. Das ist zwar eine (notwendige) Strategie, um die Ungerechtigkeiten einer pluralisierten Gesellschaft zu bekämpfen. Aber es ist zugleich auch eine begrenzte Strategie und kein gesamtgesellschaftliches Konzept. Pc und Identitätspolitik stellen keine wirkliche gesellschaftliche Utopie bereit. Zumal wenn man Inklusion als Einschluss ‘vorgängiger Identitäten‘ versteht – als jene Identitätsverfestigung also, die reaktiv ist und die Dynamik der pluralisierten Gesellschaft abwehrt und die Bewegung des dritten Individualismus verkennt.

Trotzdem aber ist Klassenkampf jenseits der Identitätsfrage heute weniger möglich denn je.“ (S. 208f.)

Warum der Klassenkampf nun unmöglich sein soll, wird nicht geklärt. Indem sie ihn, und damit die Frage ökonomischer Teilhabe, verabschiedet, fällt sie hinter ihre eigene Erkenntnis zurück: Dass Anerkennung/Teilhabe und ökonomische Verhältnisse zusammen hängen. Letztlich sagt Charim damit, indem sie behauptet, eine andere Lösung als Identitätspolitik sei unmöglich und eine wirkliche gesellschaftliche Utopie sei nicht zu haben: Ich will das Elend gerecht über alle gesellschaftliche Gruppen verteilen, das Elend selbst dabei aber nicht antasten. Genau das ist aber just das, was von linken Kritikern der Identitätspolitik vorgehalten wird – da Charim aber anscheinend ein verkürztes Verständnis von dieser Kritik hat, rennt sie mit ihren Ausführungen die Türen dieser Kritik ein und bestätigt sie. Natürlich mag es ein erster Schritt sein, diese Form der Gerechtigkeit herzustellen. Aber so offen schlicht behaupten „Mehr geht eh nicht“ ist doch eine bemerkenswert einfache Haltung, gerade eben dann, wenn man sonst nicht müde wird zu betonen, dass soziale Frage und Statusfrage zusammenhängen.

Damit jedoch nicht genug: Charim lässt auch andere Fettnäpfchen nicht aus, mit denen sie linke Kritik an identitätspolitischen Positionen fast bilderbuchmäßig bestätigt. So wiederholt sie immer wieder die Metaphorik von der „unsichtbaren Hand“ der Pluralisierung, in bewusstem Rückgriff auf die ökonomischen Theorien Adam Smiths – indem sie hier also Kulturtheorie und ökonomische Theorie parallel führt, öffnet sie Tür und Tor für die, die behaupten, „Diversity“ sei nur ein Feigenblatt des Neoliberalismus und damit Teil seiner Ideologie. Und damit nicht genug der ungeschickten Metaphern, die eine solche Kritik bestätigen: Ausgerechnet die „Begegnungszone“ soll als Metapher für die plurale Gesellschaft der Zukunft dienen, eine Verkehrszone, die über die Deregulierung der Verkehrsordnung funktionieren soll – weil keine Verkehrsregeln vorgegeben sind, müssen die Verkehrsteilnehmer aktiv aufeinander achten und also den öffentlichen Raum ohne eingreifende Autorität selbstständig organisieren. Freilich merkt Charim selbst an:

„In anderen Bereichen [als dem Straßenverkehr] führt solche Deregulierung, solche Freistellung von Schutz zu einer knallharten Ellbogengesellschaft.“ (S. 170)

Ja, möchte man sagen: Genau das ist die gängige Kritik am Neoliberalismus. Und man wundert sich, warum Charim dieses Bild dann über mehrere Seiten ausführt, wenn sie doch selbst sieht, dass es nicht übertragbar ist. Die Antwort ist leider: Weil sie es anscheinend nicht sieht, denn später greift sie dem Wissen darüber, dass Deregulierung realiter eben kein so gut funktionierende Lösung ist, zum Trotz darauf zurück:

„Angelehnt an die Verkehrsberuhigung ist die Begegnungszone, wie wir gesehen haben, das gesellschaftliche Konzept eines gleichberechtigten Miteinanders unterschiedlicher Teilnehmer – eine Gesellschaftsberuhigung also, wo die Begegnung sich durch die Unterschiede reguliert.“ (S. 210)

Den Widerspruch zu der eigenen Feststellung, dass Deregulierung nicht einfach auf andere Bereiche übertragbar ist, hat Charim zwischen Seite 170 und 210 nicht aufgelöst. Man fragt sich, ob sie ihn vergessen hat, oder ob sie davon ausgegangen ist, dass der Leser ihn schon vergessen haben wird. Dass sie damit selbst unterläuft, wofür sie eigentlich eintreten will – denn berechtigterweise spricht sich Charim für Pc aus, solange diese nicht zur Zerrform wird, Pc ist aber eben eine Form der Regulierung, Pc ist nicht nur subjektive Einsicht, sondern auch gesellschaftliche Konvention – scheint die Autorin nicht zu stören. Genauso wenig scheint sie zu stören, dass ihr Ideal der “Begegnungszone” durchaus nicht weniger utopisch ist als das Ideal einer marxistischen Linken, die die “klassenlose Gesellschaft” fordert:

“Und wie erreicht man diese wundersame Verwandlung von aggressiven Verkehrsbestien? Nicht durch Regeln – der Verkehr soll sich ja von allein organisieren. Nicht durch Appelle wie: Seien Sie doch bitte rücksichtsvoll! Nein, man erreicht das durch – Deregulierung. Das ist die bewusste, gezielte Herstellung von subjektiver Unsicherheit. Raumplaner sagen das ganz offen. Durch räumliche Gestaltung – wie dem Wegfall von eindeutig zugeordneten Straßenflächen – erzeugt man beim Einzelnen ganz absichtlich das Gefühl Unsicherheit. Denn genau das führt zu verändertem Verhalten. Die Unsicherheit des Einzelnen erzeugt eine sicherere Gesamtsituation.” (S. 169),

behauptet Charim da einfach, und ignoriert dabei, was sie selbst schreibt, was man weltweit derzeit beobachten kann: Die Unsicherheit des Einzelnen erzeugt beileibe nicht durch irgendeine “unsichtbare” Zauberhand eine sichere Gesamtsituation, das Gegenteil ist der Fall. Charim kippt hier eben von einer Seite des Skala zur anderen, einen Mittelweg möchte sie nicht vorschlagen. Stattdessen greift sie zu einer Utopie, die die von Libertären sein könnte: Deregulierung, völlige Abgabe jeder Verantwortung an das Individuum.

Ärgerlich ist das allemal, denn mit alledem bestätigt Charim nolens volens die linke Kritik an ihrer Position, die sie so verkürzt wiedergibt und also nicht widerlegen kann. Das ist bedauerlich, denn ihrer eigenen Position tut sie damit keinen Gefallen.

Hätte das Buch auch auf den letzten hundert Seiten im Blick behalten, was die Autorin selbst weiß und richtigerweise mehrfach festgehalten hat – dass soziale und ökonomische Teilhabe zusammenhängen und nur zusammen hergestellt werden können – statt in unterkomplexen Alternativen zu denken und sich dann auch noch für eine Seite zu entscheiden, statt beide zusammen zu halten, hätte das ein hervorragender zweihundertseitiger Essay sein können.

So muss man leider sagen: Ein bedenkenswerter, spannender, lesenswerter und gut zu lesender Essay, der auf den ersten hundert Seiten sehr klar und konsequent argumentiert, dann aber leider irgendwie auf hundert weiteren Seiten eher grob und ohne notwendige Sorgfalt, sowie rätselhafterweise ohne Einbezug der einschlägigen Autorinnen und Autoren, zu Ende geführt worden ist. Wer am Thema interessiert ist, sollte „Ich und die Anderen“ von Isolde Charim unbedingt lesen, es lohnt sich. Vielleicht auch gerade deswegen, weil man hier einiges gewinnbringend hinterfragen kann, was sowohl die eigenen Positionen, aber auch die Charims betrifft.

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Ein Weihnachtsmärchen für die plurale Gesellschaft? Stephen King – Erhebung (feat. Isolde Charim: Ich und die Anderen; René Girard: Das Heilige und die Gewalt; und ein bisschen Charles Dickens)

„Wir leben in einer pluralisierten Gesellschaft. Das ist nicht nur ein relativ neues Faktum. Das ist auch ein unhintergehbares Faktum: Es gibt keinen Weg zurück in eine nicht-pluralisierte, in eine homogene Gesellschaft. Das ist eine einfache Feststellung. Nicht ganz so einfach ist die Klärung der Frage, was das genau bedeutet: Was ist eine pluralisierte Gesellschaft? Welche Auswirkungen hat das für jeden von uns? Oder anders gefragt: Was heißt es eigentlich, in einer solchen Gesellschaft zu leben?“

(Charim: Ich und die Anderen, S. 11)

Mit diesen Fragen eröffnet Isolde Charim ihren 2018 erschienenen, bedenkenswerten Essay „Ich und die Anderen. Wie die neue Pluralisierung uns alle verändert“. Es sind drängende Fragen des Zusammenlebens in einer Gesellschaft, die in viele Gruppen zu zerfallen scheint, in der ein kollektives „Wir“ zu fehlen scheint, die nicht nur Charim beschäftigen: Auch Tristan Garcia beschäftigt sich in „Wir“ mit ähnlichen Themen, genauso und mit ganz anderem Ansatz Leander Scholz in „Zusammenleben“. Und: Sie beschäftigen auch Stephen King in seiner sehr kurzen neuen Erzählung „Erhebung“.

Diese Erzählung, die gewissermaßen eine Fortsetzung zu „Gwendys Wunschkasten“ ist, ist erneut in der Kleinstadt Castle Rock verortet, und diese Kleinstadt ist gespalten: Explizit zur Zeit der Präsidentschaft Trumps bewegt sich der Protagonist Scott durch eine kirchlich und republikanisch geprägte Kleinstadt, die nicht nur mit einer progressiven Minderheit, sondern jetzt explizit auch mit einem homosexuellen Ehepaar, zwei Frauen, konfrontiert wird, die ein vegetarisches Restaurant eröffnet haben. Die beiden Frauen werden ausgegrenzt, wie sie denken auch von Scott. Und Scott verliert jeden Tag an Gewicht – und bemüht sich darum, ein besseres Verhältnis zu seinen beiden Nachbarinnen Deirdre und Missy, eben diesem Ehepaar, aufzubauen, was sich als gar nicht so einfach erweist.

Ästhetisch ist hier vieles leider recht simpel, die Symbole sind leider an einzelnen Stellen zum Augenrollen, und ich weiß wirklich nicht, durch welches Lektorat dieser Satz durchrutschen konnte:

„Eine noblere Adresse, als ihm lieb war, aber Nora hatte dort hinziehen wollen, und er hatte Nora wollen.“

(King: Erhebung, S. 22)

Aber: Sprachlich-ästhetische Innovation ist nicht das Ziel von King und darum nicht der Maßstab, an dem „Erhebung“ gemessen werden sollte. King schreibt plot-zentriert und muss entsprechend beurteilt werden, die Frage ist also vielmehr: Funktioniert der Plot? Ist der Text inhaltlich innovativ? Ist er inhaltlich dem zeitkritischen Anspruch, den die Erzählung erhebt, gewachsen? Und das ist er, zumindest ist er dahingehend doch ernst zu nehmen und zu diskutieren. Abgesehen davon beherrscht King Sympathielenkung fantastisch, aber das ist ja auch bekannt.

Als „hochpolitisches Weihnachtsmärchen“ hat Irene Binal „Erhebung“ von Stephen King bezeichnet, weil die Handlung um Weihnachten herum, eigentlich von Spätsommer bis Winter, verortet ist, und weil die Erzählung den Leser daran erinnert, „dass Dinge sich verändern können – und dass jeder einzelne in seinem Umfeld mehr erreichen kann, als er vielleicht glauben mag“. Das mag ein bisschen dünn sein, um die Erzählung nun unbedingt mit Weihnachten zu verbinden, schließlich wird doch das ganze Jahr über ständig behauptet, dass jeder irgendwie alles ändern und erreichen kann, was in der Regel ideologischer Blödsinn ist, die meisten sind ja froh, wenn sie die Arbeitswoche überstehen.

Trotzdem ist die Zuordnung zutreffend, denn „Erhebung“ bedient sich nicht nur dem Christentum entliehener Motive, sondern hat auch ein Thema, das tatsächlich im Christentum als „weihnachtlich“ gilt: Es geht um Versöhnung, um das Herstellen von Gemeinschaft, natürlich hier in säkularer Form, und ja, die Erzählung beinhaltet einen moralischen Appell an den Leser, durchaus auch in Fortführung eines Gedankens der biblischen Weisheitsliteratur, nämlich des Gedankens, dass man im Angesicht der eigenen Sterblichkeit Prioritäten richtig setzen und hier bei King: entsprechend überflüssige Konflikte beilegen sollte (vgl. „Lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden.“, Ps 90,12).

Damit steht „Erhebung“ von King in der Tradition des vermutlich – ein dutzend Verfilmungen sei Dank – berühmtesten Weihnachtsmärchens: Von Charles Dickens „A Christmas Carol“, das ja ganz ähnliche Lehren bereit hält. Ebenezer Scrooge, ein misanthroper Greizkragen, wird bekanntlich von ein paar Geistern besucht, die ihn durch Glanz, vor allem aber Elend von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft führen, ihm so nicht nur das Elend der Armen, sondern schließlich vor allem auch den eigenen Tod vor Augen stellen. Scrooge, so geläutert, wird ein freigebiger, glücklicher Menschenfreund – auch hier werden nicht nur diverse Versatzstücke des Christentums, insbesondere christlicher Ethik, verwendet, sondern „A Christmas Carol“ beschäftigte sich eben auch in klar sozialkritischer Stoßrichtung mit einem zentralen gesellschaftlichen Problem seiner Zeit: Armut und Missstände in der Armenfürsorge.

Liest man nun das Weihnachtsmärchen von King, haben sich die Probleme verschoben, oder vielleicht auch dupliziert: Es geht um die Anerkennung von Lebensformen, um den Umgang mit Pluralismus. Aber nicht nur: Denn neben der Anerkennung der Ehe von Deirdre und Missy, geht es auch um deren ökonomische Existenz – weil die anderen Bewohner von Castle Rock die beiden ausgrenzen, besuchen sie auch nicht deren Restaurant, folglich droht diesem das Aus. Die Ausgrenzungs- bzw. Unterdrückungsformen durch die Mehrheitsgesellschaft in Castle Rock überlappen sich also.

Scrooge hat den Weg in die Gesellschaft und ein besseres Leben gefunden, indem er freigebiger und offener geworden ist, indem er seine Fehler erkannt hat. Wie lässt sich aber das Problem des Zusammenlebens in einer pluralen Gesellschaft lösen, noch dazu von einem, der zunächst unbeteiligt an der Ausgrenzung der beiden Frauen zu sein scheint?

Es gibt ein altes Muster, nach dem in früheren Gesellschaftsformen im Konfliktfall Einheit wiederhergestellt worden ist, als narratives Muster hat es sich in Mythen und Erzählungen niedergeschlagen: René Girard hat es u.a. in „Das Heilige und die Gewalt“ untersucht. Im Rahmen seiner mimetischen Theorie geht Girard davon aus, dass Konflikte mit der Zeit dazu führen, dass der Grund des Konfliktes in den Hintergrund tritt und die Kontrahenten zu Doppelgängern werden: Auf einen Schlag folgt ein Gegenschlag, die Rivalen werden im Austausch von Gewalt einander gleich. Zudem kommt es mit der Zeit zu einer Entdifferenzierung des Konfliktes: Die Rivalität und Gewalt wird mit der Zeit jeweils auf die Umgebung der Rivalen ausgeweitet, mehr und mehr stehen Gruppen im Konflikt miteinander, die die Spirale von Gewalt und Gegengewalt nicht durchbrechen können. Durchbrochen werden kann sie erst durch den Sündenbockmechanismus: Die in verfeindete Gruppierungen zerbrochene Gesellschaft kann erst wieder dadurch zusammengeschlossen werden, dass sie einen gemeinsamen Feind findet, den Sündenbock:

„wenn jeder der Doppelgänger […] seines Gegenspielers wird, wenn alle Doppelgänger gleich sind, dann kann irgendeiner von ihnen zu irgendeinem Zeitpunkt der Doppelgänger aller anderen werden und so Gegenstand einer umfassenden Faszination und eines umfassenden Hasses sein.“

(Girard: Das Heilige und die Gewalt, S. 120)

Der Sündenbock kann eine Einzelperson oder eine Minderheit sein, gegen diese richtet sich nun die Gewalt aller anderen, die durch diese Gewalt wieder zu einer Einheit werden. Der Sündenbock wird geopfert oder opfert sich scheinbar freiwillig selbst – gefunden wird er nicht entsprechend rationaler, sondern intuitiver Gründe: er ist in irgendeiner Art und Weise normabweichend, beispielsweise besonders schön oder besonders hässlich. Dies führt zu Ausgrenzung, Verfolgung, Opferung und anschließender Sakralisierung, sofern das Herstellen der neuen Einheit der Gesellschaft erfolgreich war – Girard belegt seine Theorie an zahlreichen Mythen und Verfolgungstexten, eines der prominentesten Beispiele dürfte wohl die Figur Jesus sein, er weist diese Mechanismen aber eben auch typischerweise in Erzählungen von Hexenverfolgungen oder Judenverfolgungen nach.

Ist dieses Muster, das insbesondere Texten vormoderner Gesellschaften entnommen worden ist, noch auf einen Text und auf die Gesellschaft am Anfang des 21. Jahrhunderts übertragbar? Teils. Tatsächlich gibt es auch in „Erhebung“ verhärtete Fronten: Die Stadtgemeinschaft schließt das lesbische Ehepaar aus, diese Reagieren ihrerseits mit schroffer Abwertung, insbesondere Deirdre ist zu Beginn der Erzählung eine äußerst unsympathische, arrogant wirkende Figur. Verfolgung und Opferung laufen freilich in einem Rechtsstaat anders ab: Den beiden werden eben Anerkennung und finanzielle Unterstützung entzogen, bis sie gehen müssen, sie werden unsichtbar gemacht, Plakate, auf dem sie zu sehen sind, werden nicht aufgehängt oder ausgetauscht. Körperliche Übergriffe sind bislang ausgeblieben, verbale Übergriffe dagegen finden statt. In westlichen Gesellschaften des 21. Jahrhunderts wurde der Lynchmob durch Abwertung, Unsichtbarkeit mit ihren ökonomischen Folgen ersetzt. Und die Einheit der Gesellschaft könnte wieder hergestellt werden, wenn die beiden ihr Restaurant aufgeben würden und Castle Rock verlassen würden – was von beiden schon als unabwendbares Schicksal akzeptiert worden ist.

Die Erzählung zeigt aber einen anderen Weg auf, die Spirale von Ausgrenzung und Abwertung zu durchbrechen. Sie zeigt dies an der Figur Scott, einem amerikanischen Jedermann, leicht übergewichtig, Programmierer – und also Vertreter des Medienmilieus. Explizit müsste er nicht in Castle Rock arbeiten, kann dies aber Dank globaler Vernetzung tun. Dass King eine Figur aus diesem Milieu wählt, ist vielleicht so geschickt wie ungeschickt: Zum einen bedient er damit das Stereotyp von den globalen Tech-Eliten, die eben einfach kosmopolitischer denken als die Arbeiter – eine homophobe Äußerung, die beinahe zu einer körperlichen Auseinandersetzung mit Scott führt, der die Frauen verteidigt, stammt explizit von einem Arbeiter, der damit ebenfalls zum Klischee seiner Schicht wird – und darum offener sind für andere Formen der Lebensführung. Vor allem ist es halt leider mal wieder ein Mann, der Frauen rettet – solang der Jedermann aber halt mehrheitlich schlicht als männlich gedacht wird, ist das vermutlich aber einfach eine pragmatische Entscheidung. Auf der anderen Seite ruft King damit eben auch symbolisch genau diese globalen Tech-Eliten, die realiter lieber nirgends ihre Steuern zahlen, aber überall Geld machen, zu ihrer lokalen Verantwortung. Immerhin gelingt es King in jedem Fall durch diese Stereotypisierung – Scott ist ja keine individuelle Figur, so wie keine Figur in diesem Märchen eine individuelle ist, sie stehen alle symbolisch für Gruppen und Verhaltensweisen – auch typische Probleme dieses Medienmilieus zu thematisieren: Scott hält sich für etwas Besonderes, erdichtet gerne Werbeslogans mit dem Wort „Inspiration“, und er kann es sich nicht leisten, krank zu werden, da er unter Termindruck steht.

Aber er wird eben „krank“. Er verliert an Gewicht, jeden Tag ein bisschen, mit der Zeit immer mehr. Die Umstände sind mysteriös: Egal, wie viel er isst, sein Gewicht nimmt ab. Egal, ob er sich mit zusätzlichen Gewichten auf die Waage stellt oder nackt, sein Gewicht nimmt ab. Dabei bleiben seine Muskeln aber erhalten – für ihn haben die Dinge weiterhin ihr Gewicht, aber sie wiegen nichts mehr, wenn er sie trägt. Bald geht er davon aus, dass dieser Prozess immer weiter gehen und zu seinem Tod führen wird. Wie Scrooge wird also auch Scott mit seinem Ende konfrontiert. Und es verändert sein Verhalten.

Hat er zuvor im Zwist mit seinen Nachbarinnen gelebt, weil deren Hunde ihre Geschäfte immer auf seinem Rasen erledigen, so bemüht er sich jetzt, das Verhältnis zu beiden zu verbessern. Und das, obwohl speziell Deirdre es ihm nicht einfach macht: Auf jeden Versöhnungsversuch reagiert sie mit Unterstellungen, Zurückweisungen und Beleidigungen. Aber Scott reagiert eben nicht spiegelbildlich, er wird nicht zu ihrem Doppelgänger – er probiert es einfach immer wieder neu. Er steigt aus der Gewaltspirale aus:

[Deirdre:] „Wieso ist Ihnen das eigentlich so wichtig? Liegt es daran, dass ich – oder wir – irgendwie eine Bedrohung für Ihre Männlichkeit darstellen?“
Nein, das liegt daran, dass ich nächstes Jahr sterben werde, dachte er, und vorher möchte ich wenigstens noch eine Sache ins Lot bringen.

(King: Erhebung, S. 82)

Er hört plötzlich auf, homophobe Beleidigungen den Frauen gegenüber zu überhören, zeigt Zivilcourage – obwohl er dafür wieder Kritik von Deirdre erntet – und gesteht sich ein, die Ausgrenzung lange einfach ausgeblendet zu haben. Er geht mit einem Freund in das Restaurant der beiden, bringt sie mit dessen Frau Myra, die diverse wichtige Posten in der Kirchengemeinde inne hat, an einen Tisch. Die Frauen entdecken Gemeinsamkeiten, eine neue Gemeinschaft entsteht und wird möglich, weil Scott auf mysteriöse Weise an Gewicht verliert.

Auf dem Höhepunkt seiner Bemühungen um die Herstellung einer funktionierenden pluralen Gesellschaft nimmt Scott mit Deirdre an einem Marathon teil – bezeichnenderweise regnet es auf den letzten Metern, Deirdre und Scott rennen durch eine reinigende „Sintflut“ (Erhebung, S. 96), am Ende entsteht ein Foto, das in allen lokalen Zeitungen abgedruckt werden und eine enorme Wirkung auf die Stadtbewohner entfalten wird, bei dem Deirdre und Missy sich umarmen, Scott steht dahinter mit geöffneten Armen, als würde er entweder an der Umarmung teilhaben oder diese segnen. Gegen Ende der Erzählung heißt es explizit an einer Stelle „und es war vollbracht.“ (Erhebung, S. 140), womit die letzten Worte Jesu am Kreuz zitiert sind. Scott wird zum Sündenbock, er nimmt die Aggressionen der anderen Bewohner von Castle Rock auf sich, wenn er Zivilcourage zeigt, er wird durch seine „Krankheit“ zum Außenseiter, zum Unberührbaren, zur – wie er es selbst sagt – „Monstrosität“, und schließlich werden gerade Deirdre und er enge Freunde, weil sie versteht, wie er sich daher fühlt und warum er sich verhält, wie er sich verhält. Er hat also tatsächlich mehrere Eigenschaften der Ausgegrenzten übernommen – allerdings wurde er dafür nicht von der gespaltenen Gesellschaft ausgewählt, sondern es scheint sein mysteriöses Schicksal zu sein. Auch das hilft, die Ausgrenzungs- und Abgrenzungsspirale zu durchbrechen, und entsprechend stellt sich die Frage, ob „Erhebung“ jetzt deswegen durchdacht ist oder eben auch gerade nicht: Soll die Moral von der Geschicht‘ dann sein, dass es nicht in der Hand des Einzelnen liegt, aus eben dieser Spirale auszusteigen, dass es dazu eine höhere Macht braucht, und überhaupt, was soll diese komische Gewichtsabnahme?

Der erste Teil dieses Vorwurfs würde die Absicht solcher Märchen verkennen: Dickens wollte wohl auch kaum zum Ausdruck bringen, dass ein Scrooge nur dann seinen Lebenswandel verändern kann, wenn eine höhere Macht ihm ein paar Geister schickt – er ging davon aus, dass die Lesenden am symbolischen Beispiel Scrooges lernen, ihr eigenes Verhalten zu reflektieren. Ähnlich dürfte King hier mit Scott verfahren. Aber wofür steht die Gewichtsabnahme? Zum einen sehr offensichtlich für so etwas wie Erlösung, Versöhnung: Scott wird, obwohl er davon ausgeht, bald sterben zu müssen, immer fröhlicher und optimistischer, eine anfängliche Angst legt er bald ab. Scott denkt an einer Stelle, an der auch der Titel geklärt wird:

„Alles führt hierher, dachte er. Zu dieser Erhebung. Wenn sich auch das Sterben so anfühlt, sollte jeder froh sein, dass er hingehen kann.“

(King: Erhebung, S. 96)

Zum anderen steht die Gewichtsabnahme für die Beschwernis, für das Gewicht, das Scott durch sein Handeln vor allem von den Schultern der beiden Frauen, aber auch von anderen Mitgliedern der Stadtgesellschaft nimmt: Mehrere Bewohnerinnen und Bewohner bedanken sich bei Scott, Myra ganz besonders, die einräumt, dass sie ohne Scott töricht und vorurteilsbelastet geblieben wäre, und Missy teilt Scott schließlich in Bezug auf Deirdre mit:

„Du hast ihr ein Gewicht von der Schulter genommen. Es war ein schweres Gewicht, und jetzt kann sie wieder aufrecht gehen.“

(King: Erhebung, S. 133)

Und eben hierin ist Scott tatsächlich ein klassischer Sündenbock im Sinne Girards: Er nimmt die Last der zersplitterten Gesellschaft auf sich, indem er Gewicht verliert, verliert sie ihre Gewicht – und für ihn behalten alle Dinge ihr Gewicht. Wie in christlichem Verständnis – und mit Girard als Sündenbockmechanismus deutbar – Jesus die Sünden der Menschheit auf sich genommen hat, nimmt Scott die Belastungen der Menschen auf sich und nimmt ihnen ihr Gewicht. Aber welche Lehre sollte denn jetzt der Leser daraus parallel ziehen können? Während des Marathons, den er mit Deirdre läuft, erklärt Scott sein beschwingtes Gefühl und nennt es, dem Titel entsprechend, „Erhebung“:

„Das Gefühl, dass man über sich hinausgegangen war und trotzdem noch weiter gehen konnte.“

(King: Erhebung, S. 94)

Eigentlich ist “die Moral von der Geschichte” also eine klassische aufklärerische Forderung: Selbstüberwindung, Selbstdistanzierung. Man findet sie bei Kant, man findet sie in der ästhetischen Theorie der Weimarer Klassik. Scott stellt im Laufe seiner Gewichtsabnahme sich und seine Emotionen zunehmend zurück – erkennbar auch daran, dass er eben nicht auf Deirdres Provokationen reagiert – und erkennt den Wert von Freundschaft und Gemeinschaft neu, vor allem aber den Wert von Verantwortung. In der Annahme, bald sterben zu müssen, regelt er all seine letzten Dinge. Indem er – symbolisch durch die Gewichtsabnahme, auf der Handlungsebene real durch sein Verhalten – sich selbst und seine alten Verhaltensmuster überwindet, ermöglicht er das auch für andere: Für Deirdre, die offener wird, Missy, die mutiger wird, für Myra, die ihre Vorurteile überwindet, schließlich für die ganze Stadt, die lernt, plural miteinander zu leben, weil alle auf einen Teil ihres alten Ichs verzichten. Erhebung ist Selbstüberwindung – und vielleicht so gar nicht so weit vom “Erhabenen” weg.

Und damit könnte Scott eine Symbolfigur für das sein, was Isolde Charim als das „pluralistische Subjekt“ bezeichnet: Identität ist für das einzelne mündige Subjekt in einer pluralen Gesellschaft nicht mehr als volle Identität zu haben, sondern nur noch als eine, die um ihre Relativität weiß.

„Der dritte Individualismus hingegen (also der Individualismus der Pluralisierung) bedeutet die Spaltung des Individuums, die Erfahrung der Kontingenz, die Erfahrung der Ungewissheit, der prinzipiellen Offenheit also. Anders gesagt: Der dritte Individualismus bedeutet die Einführung der Kontingenz ins Herz dessen, was gegen die Kontingenz im eignen Leben gerichtet sein sollte – ins Herz der Identität.“

(Charim: Ich und die Anderen, S. 47)

Hinter diesen Zustand zurück gibt es für das mündige pluralistische Subjekt keinen Weg – zumindest eben: keinen mündigen. Das Individuum muss in einer pluralen Gesellschaft mit einem Weniger-Ich leben lernen, damit, dass seine Identität gleichberechtigt neben anderen Identitäten steht, dass Identität per se offen steht und stehen muss. So wenig, wie Scott etwas gegen seine Gewichtsabnahme tun kann, kann der einzelne Pluralismuskritiker den Pluralismus wegzetern – wer vernünftig in der pluralen Gesellschaft leben will, lebt mit dem Aufwand, von sich selbst zu abstrahieren, Selbstdistanz aufzubringen, ein Minus-Ich zu sein. Wenn Kings „Erhebung“ ein Weihnachtsmärchen ist, dann ist vermutlich das seine Botschaft.

(Beitragsbild von Roman Kraft auf unsplash.com)

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Kathleen Collins – Nur einmal. Storys

„For women, then, poetry is not a luxury. It is a vital necessity of our existence. It forms the quality of the light within which we predicate our hopes and dreams toward survival and change, first made into language, then into idea, then into more tangible action. Poetry is not only dream and vision; it is the skeleton architecture of our lives. It lays the foundations for a future of change, a bridge across our fears of what has never been before.“

So bestimmte Audre Lorde in ihrem beeindruckenden[1] Essay „Poetry Is Not a Luxury“ (aus: „Sister Outsider“) das, was Literatur zu leisten vermag: Als Ort sprachgewordener, verdichteter Erfahrung ermöglicht sie die Verbindung mit dem Fühlen anderer, da alles bereits erlebt und gefühlt worden sei, ermöglicht sie neuen Mut, neues Fühlen, neue Kraft, aus denen Handeln und also Veränderung erwachsen können. Literatur als Ort, an dem individuelle Erfahrungen sich verbinden können, da sie sagbar und mitteilbar und fühlbar geworden sind, ist der Ort, aus dem heraus Zukunft entstehen kann.

Kathleen Collins, deren Storys 18 Jahre nach ihrem Tod im Jahr 2016 neu entdeckt und zunächst im englischen Sprachraum unter dem Titel „What Happend to Interracial Love?“, jetzt auch in der deutschen Übersetzung von Brigitte Jakobeit und Volker Oldenburg unter dem Titel „Nur einmal“ erschienen sind, war wie Audre Lorde Künstlerin und Bügerrechtsaktivisin. Lorde, Schriftstellerin, 1937 geboren und 1992 an den Folgen von Brustkrebs verstorben, und Collins, Filmproduzentin und Autorin, 1942 geboren und 1988 an den Folgen von Brustkrebs verstorben, waren Zeitgenossinnen, die beide in derselben, für das Verhältnis zwischen People of Color und Weißen von Umbrüchen gekennzeichneten Zeit ähnliche Hoffnungen, Enttäuschungen und Formen der Diskriminierung erlebt haben dürften. Nicht nur deswegen lesen sich Collins‘ neu entdeckte Storys wie Beispiele einer Literatur, wie Lorde sie beschreibt.

Collins‘ Storys, die durch einzelne Figuren oder identische Erlebnisse der Figuen miteinander verbunden sind, sind vor allem: Verdichtete, sprachgewordene Erfahrung. Sie erzählen vom Zusammenhang zwischen Rassismus und Depression, Rassismus und Armut, zwischen Diskriminierung und Gewalt, von psychischer und physischer Gewalt von Männern gegenüber Frauen, von der Bedeutung von Helligkeit und Dunkelheit der Haut auch in der eigenen Familie, vom Umgang mit Verlust, vom Weitermachen, vom sozialen Auf- und Abstieg, von Liebe, von ungleichen Beziehungen. Nicht zuletzt handeln sie auch von ungleichen Erwartungen in Partnerschaften, von dem Wunsch nach Anerkennung durch den Partner und von der Enttäuschung dieses Wunsches.

In der Story „Nur einmal“, die der deutschsprachigen Ausgabe den Titel gegeben hat, geht es um die Liebe eines jungen Paares, die zerstört wird durch Rassismus, durch den „die goldene Haut [des männlichen Partners] schwarz wurde und bei anderen Verachtung hervorrief“, bis „das Lachen in seinen Augen erstarb“ (S. 34). Die Story „Was ist nur aus der Liebe zwischen den Rassen geworden?“, die für die englischsprachige Ausgabe titelgebend war, erzählt vom Jahr 1963, in dem Gemeinschaft zwischen People of Color und Weißen, eine andere, gleichberechtigte Zukunft plötzlich möglich schien: Eine junge Schwarze verliebt sich in einen weißen Bürgerrechtsaktivisten, sie erkennt, dass sie jetzt plötzlich jeden heiraten kann – sogar einen Weißen. Doch so einfach ist es nicht: Nicht nur sind die Eltern des weißen jungen Mannes dagegen, auch ihre Familie, insbesondere der Vater, verstehen die neue Zeit nicht, sie sind enttäuscht von dem Verhalten der Tochter. Der kurze Moment, in dem Gemeinschaft möglich schien, zerbricht.

Zahlreiche der Storys spiegeln autobiografische Erfahrungen von Collins: Ihr Vater arbeitete als Leichenbestatter wie eine Vater-Figur in einer Story, mehrere Figuren fahren, wie sie selbst es tat, als BürgerrechtsaktivistInnen in den amerikanischen Süden, auch ihre Erfahrungen als Filmproduzentin haben Eingang in die Storys gefunden, inhaltlich wie als erzählerische Mittel: Die erste Story des Bandes arbeitet explizit mit filmerischen Mitteln, die eigentliche Handlung wird durch die Linse der filmischen Inszenierung, der Ausleuchtung, der Blenden hindurch erzählt. Allen anderen Storys merkt man einen Hang zu klaren Schnitten, zum präzisen Einfangen von Atmosphäre und Stimmung durch Blicklenkung auf Details und Lichtverhältnisse an. Eine Story mischt Ich-Erzähler und die Darstellung von Dialogen wie sie im Drama oder im Drehbuch üblich ist, man sieht hier lesend die Schnitte und Szenenwechsel vor sich – in der einen Szenerie ein Mann, der Ich-Erzähler, der von einer Bekanntschaft erzählt, dazwischen in Rückblenden die Dialoge von ihm und dieser Dame.

Die Sprache ist schlicht und pointiert, vor allem aber bemerkenswert gelungen rhythmisiert und in ihrer Rhythmik an die innere Handlung der Figuren angepasst. Collins wiederholt in mehreren Storys einzelne Sätze refrain- oder leitmotivartig, wodurch die Storys nicht nur die medialen Grenzen zum Film, sondern auch zum Song überschreiten. Das muss man freilich mögen, es passt zu der Sprachrhythmik, wirkt aber vielleicht doch etwas zu forciert.

„Nur einmal“ ist eine inhaltlich wie erzähltechnisch hochinteressante, sprachlich gelungene Sammlung von Storys, die Einblick geben in das Leben und Lieben in Zeiten des Umbruchs, in die Spuren, die Ausgrenzungs- und Diskriminierungserfahrungen auf unterschiedlichen Ebenen hinterlassen, die zu ganz gewöhnlichen Schicksalsschlägen hinzukommen und sich in das Leben und die Psyche der Figuren einschreiben, und wie diese Figuren dennoch um ein besseres Leben zu ringen versuchen – meist sind es hier die weiblichen Figuren, die immer weitermachen, die ihr Leben immer wieder neu aufzubauen versuchen.

„But women have survived. As poets. And there are no new pains. We have felt them already. We have hidden that fact in the same place where we have hidden our power. They surface in our dreams, and it is our dreams that point the way to freedom. Those dreams are made realizable through our poems that give us the strength and courage to see, to feel, to speak, and to dare.

If what we need to dream, to move our spirits most deeply and directly toward and through promise, is discounted as a luxury, then we give up the core – the fountain – of our power, our womanness; we give up the future of our worlds.

For there are no new ideas. There are only new ways of makeing them felt – of examing what those ideas feel like being lived on Sunday morning at 7 A.M., after brunch, during wild love, making war, giving birth, mourning our dead – while we suffer the old longings, battle the old warnings and fears of being silent and impotent and alone, while we taste new possibilities and strengths.“ (Audre Lorde: Poetry Is Not a Luxury)

Schön, dass diese so gut lesbaren wie lesenswerten Storys doch noch ihren Weg zu den Lesenden gefunden haben, es bleibt zu hoffen, dass unter den gefundenen Manuskripten von Kathleen Collins noch mehr fertiggestelltes Material zu finden ist, das veröffentlicht werden kann.

Auf der Seite des Kampa Verlags, bei dem die Storys in deutscher Sprache erschienen sind, findet sich auch ein Video über Kathleen Collins, das ebenfalls sehenswert ist:

HOW ARE YOU A PEOPLE | Remembering Kathleen Collins from Kampa Verlag on Vimeo.

[1] (leider aber an ein paar Stellen essentialistisch argumentierenden)

(Beitragsbild von Patrick Tomasso auf unsplash.com)

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Beißen – Stechen – Schlagen: Ally Kleins Roman “Carter” tut weh und das ist gut

Manchmal sagen oder schreiben Schriftsteller*innen ganz unbedacht Sätze, die vielleicht nicht zur Veröffentlichung gedacht waren und ahnen dabei nicht, was Jahrzehnte oder gar Jahrhunderte später mit diesen Aussagen geschieht. Hätte Franz Kafka als er 21jährig und vermutlich noch voller jugendlichem Leichtsinn im Januar 1904 an seinen Mitschüler, den späteren Kunsthistoriker Oskar Pollak schrieb, gewusst, was aus dem Satz „[…] ein Buch muß die Axt sein für das gefrorene Meer in uns.“ werden würde, er hätte ihn vermutlich sofort ausradiert. Postkarten zierend, in Poesiealben geschrieben und gar falsch zitiert auf T-Shirts auf gedruckt, hat dieser Satz fast jede Kraft, die der junge Kafka damals vielleicht in ihm sah, verloren – er ist zur salbungsvollen Phrase  geronnen, die sich literaturinteressierte Gymnasiast*innen auf ihre Ordner schreiben, und zum Slogan, mit dem Verlage den hoffnungsvollen Neuling des Frühjahrs bedenken (ja, C. H. Beck, ihr seid gemeint!).

Ein anderer Satz aus demselben Brief ist zu lang und sperrig, um ihn marketingadäquat auf Krimskrams zu drucken, aber dafür ist er dementsprechend unverbrauchter: „Ich glaube, man sollte überhaupt nur solche Bücher lesen, die einen beißen und stechen. Wenn das Buch, das wir lesen, uns nicht mit einem Faustschlag auf den Schädel weckt, wozu lesen wir dann das Buch?” Ob man nur noch solche Bücher lesen sollte, sei dahingestellt, aber ein solches hier beschriebenes Buch erweckt natürlich längst nicht so hochtrabend den Gedanken an die Literatur, die das zu Eis erstarrte Meer der Seele mit der Axt des Wortes wieder befreit. Nein, ein Buch, das beißt und sticht und einem einen Faustschlag auf dehttps://i0.wp.com/www.droschl.com/wp-content/uploads/2018/04/9783990590171.jpg?resize=261%2C421&ssl=1n Schädel verpasst, wirft die Gewalt, die Physis, die es enthält schmerzhaft körperlich auf die Leserin zurück. Ein solches Buch scheint sein lesendes Gegenüber zum Kampf zu fordern und meint damit nicht ein ehrenvolles und regelngeleitetes Duell, sondern ein Kampf mit Beißen, Hauen und Stechen. So wie Ally Kleins Debütroman Carter (Droschl 2018). Wer gesehen hat, wie sich die Autorin während ihrer Lesung beim diesjährigen Bachmannpreis mit kunstvoll zerzausten Haaren von Minute zu Minute mehr in ihren Auszug aus Carter hineinsteigerte, bekam eine Ahnung davon, wie schmerzhaft körperlich dieser Roman sein würde.

Auf knapp zweihundert Seiten berichtet eine namenlose Person unbekannten Geschlechts (wobei ich sie von Anfang an weiblich gelesen habe, weswegen ich im Folgenden von der Erzählerin sprechen werde) aus der Ich-Perspektive von einer rasenden amour fou mit der mysteriösen Carter. Zu Beginn kommt die Erzählerin wie in Das Schloss der kafkasche Landvermesser im Winter in eine namenlose und abweisende Stadt

Ich kam in diese Stadt im Winter. Nichts war geblieben, die Kälte hatte längst alles Lebendige, das nicht für ihre Strenge geschaffen war, ausgesiebt, […]. Jeden Morgen hatte mich diese Leere aufgeweckt, diese Einöde, die in diese Stadt mit dem Winter einbrach. (S. 18)

So öd und leer bleibt die Umwelt des Romans auch weiterhin. Die Kälte und die Dunkelheit in der Wohnung, die nur mit Holz beheizt wird, und der Stadt sind allgegenwärtig. Die Stadt, ihre Straßen und die darum liegenden Wälder und Felder wirken manchmal wie ein postapokalyptisches Brachland, in dem sich nur wenige menschliche Wesen tummeln. Wie eine leuchtende Erscheinung mutet da der Moment an, als die Erzählerin an einem Abend vor der Kneipe Marina, unter Eingeweihten das sogenannte Bodo, im Licht einer Straßenlaterne Carter erblickt:

Gelbes Licht schien auf sie, fiel auf sie herab, während die Lampe nur noch aus letzter Kraft aus drei, aus vier Meter Höhe dieses Licht herabrieseln ließ, ein gelbes, fast bräunliches Licht, das viel zu schwach war, um ganz bis zum Boden zu reichen. (S. 28)

Was auf diese erste Begegnung folgt ist ein in atemloser Prosa gehaltener Ritt durch mehrere Monate, in denen die Erzählerin Carter verfällt, ihr eigenes Leben aus allen Bahnen fahren lässt und sich mit allem, was ihr Körper hergibt, in dieses ekstatische Verhältnis hineinwirft. Die Prosa, in der Klein all das schildert, ist geprägt durch eine Sprache, die mit sich ringt und darum kämpft, die ganze Physis dieser Geschichte in Worte zu fassen.

In den Kuppen, in den Zehen, im Magen pulsierte es, in den Augen, ich hätte sie mir rausreißen wollen, die Augen, die Äpfel, hätte mir alles Hämmernde aus dem Gesicht reißen wollen, aus dem Körper, aus der Haut, aus dem Weichen, dem Fleischigen, dem Gallertartigen, aus allem, was sich öffnet und schließt. (S. 52)

Die Wiederholungen, die Aufzählungen, das Suchen nach dem passenden Verb und die Angst, etwas nicht genau zu beschreiben, die man beim Lesen zu spüren meint, geben dem Text eine Rastlosigkeit, die ebenso aufwühlend, wie ermüdend sein kann. Immer wieder entgleiten einem beim Lesen die Sätze, sie sind genauso haltlos und verwirrend, wie es das Innenleben der Erzählerin zu sein scheint. Dieser expressionistische Stil zeigt vielleicht einmal wieder, warum die vorherrschende Gattung des expressionistischen Jahrzehnts die Lyrik war. Die kleine Form eignet sich nicht zuletzt wegen ihrer Kürze besser, um eine solche dichte, adjektivreiche Sprache, die ganz auf Ausdruck des reinen Erlebens ausgelegt ist, zu beherrschen. In längeren Prosatexten läuft dieser Effekt beizeiten aus dem Ruder. Auch wenn hier Form, Inhalt und Aussage perfekt aufeinander abgestimmt sind, kann genau dieser Umstand das Lesen selbst zuweilen zu einem Ringen machen, das nicht immer ein Genuss ist. Ein zweifelhafter, weil teilweise schmerzhafter Genuss ist aber die reine Körperlichkeit dessen, was Klein hier beschreibt. Die wenigen Figuren des Textes – außer der Erzählerin und Carter tauchen quasi nur noch drei weitere auf – schinden ihre Körper bis auf die nicht nur sprichwörtlichen Knochen.

[…] springe auf, verheddere mich in der Mullbinde […] und falle, falle zu Boden, falle aufs Kinn, höre, wie die Haut aufplatzt, wie die Zähne zusammenprallen und einen grellen, ohrenbetäubenden Knirschton rauspressen. (S. 185)

Knochen stoßen auf Stein und Holz, Finger graben sich in Asphalt, Haut wird aufgeschürft, Köpfe werden gegen Wände gedrückt – in einem Sog aus Gewalt und Lust treibt die Handlung dahin. Das Buch beißt, sticht und schlägt beim Lesen mit der Faust auf den Schädel. Die Schilderung dieser schmerzhaften Vorgänge, in immer genaueren Details, die auch die kleinste Verletzung nicht auslassen, ist – und das zeigt die Kraft, die hier entfaltet wird – manchmal schwer zu ertragen. Dieses Buch ist kein vermeintlich klassischer Lesegenuss, um sich wohlig in andere Welten und fremde Leben zu denken, es wirft den Leser in das Leben einer Person und lässt ihn dabei allein. Das ist faszinierend und teilweise fesselnd, aber das Lesen ist, wie die Körper der Protagonist*innen, irgendwann erschlafft. Man schaut vom Buch auf und muss sich von dieser ganzen Physis lösen. Denn nicht nur Schmerz erfahren diese Körper, sondern alles: Wasser rinnt über Haut, Hände graben sich in Schlamm, Regenmassen fallen auf Haare, die in dicken Strähnen ins Gesicht hängen, Bier trieft aus Bärten, Rauch zieht in Lungen und stößt daraus hervor.
In einer der schönsten Stellen (S. 30f.) beschreibt die Erzählerin Carter beim Rauchen und stellt fest, dass die Euphorie, die der beobachtete Vorgang bei ihr auslöste, nicht mit dem eigenen Erleben beim Rauchen übereinstimmt. Carter ist übermenschlich, das unzerstörbare Ideal der Leidenschaft und der Rücksichtslosigkeit, sich selbst und anderen gegenüber. Sie verkörpert das, was die Erzählerin bei sich selbst sucht. Unklar bleibt dabei, wer Carter ist, woher sie kommt und was sie will – sie ist einfach da oder vielleicht auch nur eine Imagination der Erzählerin. An einer kurzen Stelle bricht die Perspektive auf und man weiß für einen Moment nicht mehr, ob man der Erzählerin trauen soll. Überhaupt verschieben sich immer wieder Traum und Realität, gehen ineinander über und lassen ratlos zurück, unsicher, ob das Beschriebene gerade passiert oder ob es sich die Erzählerin einbildet.

Dazu trägt auch bei, dass der ganze Roman in einer Umwelt spielt, die sich jeder Zuschreibung entzieht. Die Stadt bleibt namenlos, ein Fluss durchzieht sie, ein Münster thront, wie das kafkasche Schloss in ihr, es ist immer Nacht und Nebel oder dunstige Hitze, die Straßen und Häuser erscheinen wie die Kulisse eines Schattentheaters oder wie die schiefen Fassaden eines expressionistischen Stummfilms. Der einzige Ort, an dem Leben zu herrschen scheint, ist die Kneipe am alten Hafen, die auch nicht von ungefähr an das Gasthaus erinnert, in das der Landvermesser in Kafkas Romanfragment stolpert. Zusammen wirkt das alles aus der Zeit gefallen, oft erinnert nur das elektrische Licht daran, dass wir uns wohl in der Gegenwart befinden. Jegliche anderen technischen Errungenschaften scheinen verschwunden in dieser Geschichte zwischen Traum und Realität – die Körper sind auf sich selbst zurückgeworfen, alles Digitale ist verschwunden. Die Deutlichkeit mit der hier die zweidimensionale Welt auf Bildschirmen unausgesprochen verneint wird, fällt auf, wenn man sich der Abwesenheit aller modernen Kommunikations- und Bild- und Tonübertragungsmedien bewusst wird. Das Haptische, das Erfühlen und sinnliche Erfahren einer brüchigen, rauen und schmerzhaften Umwelt – im genuss- wie auch schmerzvollen Sinne – steht im Vordergrund, sodass das Gefühl einer glatten Oberfläche eines Touchscreens implizit abgewertet wird. Dadurch erscheint der Handlungsraum wie von unserer Realität abgekoppelt. Umso mehr irritieren, ja fast stören Einbrüche unserer alltäglichen Kultur: wenn ein Song erwähnt wird, ein Romanzitat auftaucht, etwas Greifbares, das eine klare Referenz in unserer Welt hat, erscheint und kurz den Schleier zerreißt, der über all dem sonst hängt. Diese Fetzen der Realität wirken in der sonstigen Zeit- und Ortlosigkeit fast fehl am Platze, sie geben der Geschichte für kurze Momente eine Fassbarkeit, die sie eigentlich nicht bräuchte. An diesen Stellen zeigt sich auch eine leichte Schwäche des Textes, die aber in der Art, in der dieser Roman geschrieben ist, begründet liegt: Die Momente, die fassbar wirken, wenn gar ein alltäglicher und realistischer Dialog zwischen zwei Figuren erscheint (S. 100), wirken wie Fremdkörper in der sonst so ekstatischen Erlebnisprosa. Hier wäre ein organischeres Zusammenfügen nötig gewesen. An solchen und anderen Stellen hätte man dem Roman ein besseres Lektorat gewünscht, um die sprachliche Ekstase im letzten Schritt doch noch etwas zu strukturieren und da doch allzu oft Sätze im Text auftauchen, deren Bedeutung oder Sinn an dieser Stelle rätselhaft bleibt.

Carter ist in seiner Körperlichkeit, in seiner Universalität und seiner Radikalität ein Text, der für die Performance wie geschaffen ist, er entfaltet seine ganze Kraft, wenn er vorgelesen wird, was Ally Klein auch beeindruckend tut. Beim lauten Lesen gewinnen auch die Stellen, die beim stillen Lesen manchmal vor lauter Dichte zu zerlaufen drohen, wieder ihre Stabilität, werden zum Ausdruck des Ringens nach Worten. Trotz ein paar kleiner Schwächen, die bei einem solchem Ansatz schnell passieren, durch ein gutes Lektorat aber hätten vermieden werden können, bleibt aber letztlich ein Debüt, das aus den sonstigen Erstveröffentlichungen dieses Jahres äußerst positiv heraussticht. Ally Kleins Carter ist ein Roman, der in seiner Spannung aus reiner Physis und seiner gleichzeitigen Ungreifbarkeit für zweihundert Seiten ein Stück Weltflucht sein kann, die atemlos zurücklässt, nachdem das Beißen, das Stechen und Schlagen überstanden hat.

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Nazi-Kitsch, Internetkritik und sexuelle Gewalt oder warum dieser Roman einen Skandal auslösen müsste

[CN: In dieser Rezension wird die Darstellung einer Vergewaltigung aus dem Roman zitiert]

Fangen wir mit einem Staatsoberhaupt an, das einem im Zusammenhang mit diesem Roman vielleicht eher nicht in den Sinn kommt. Fangen wir mit Barack Obama an. Im Mai 2018 wurde bekannt, dass Barack und Michelle Obama einen umfassenden Vertrag mit Netflix abgeschlossen haben, in dem es um die Produktion verschiedener Serienformate in den kommenden Jahren geht. In diesem Zusammenhang stolperte man auf Twitter über einen Witz:

Warum beginnt diese Rezension damit? Weil dieser Witz das Verhältnis, das ein nicht unbeträchtlicher Teil der deutschen Bevölkerung zu Adolf Hitler und der Nazi-Diktatur hat, sehr gut beschreibt: das Thema birgt eine seltsame Faszination. Auch für die Unterhaltungsbranche gilt: Nazis gehen immer und wenn es dann noch um die Wunderwaffen, die Flugscheiben, die Nurflügler, die angeblich gebaut werden sollten geht, kurz um die mysteriösen Bereiche, dann sind die Einschaltquoten und die Aufmerksamkeit der Leser*innen gesichert.

Und was geht auch immer? Kritik am Internet!

NSA - Nationales Sicherheits-Amt - Andreas Eschbach - Hardcover

Das dachte sich wohl auch Andreas Eschbach als er auf die Idee kam, aus seinem neuen Roman NSA – Nationales Sicherheits-Amt (Bastei Lübbe 2018) ein Internetbashing-Nazikitsch-Mashup zu machen. Die Prämisse wird nun grob umrissen, damit ich mich im Weiteren damit nicht mehr aufhalten muss.

Die Grundannahme, dieses Romans ist, dass sich im 19. Jahrhundert in Großbritannien eine mechanische Computertechnik entwickelt hat, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts elektrisch wurde. (Das beruht auf der Annahme, dass Charles Babbage seine analytische Maschine tatsächlich gebaut hätte.) So entstand in den darauffolgenden Jahren ein dem Internet vergleichbares Netzwerk, das in groben Zügen nach dem gleichen Prinzip funktioniert wie das uns bekannte Internet und das die gleichen Konsequenzen nach sich zog, unter anderem totale Überwachung. Die Entwicklung von Smartphones, social media, bargeldlosem Zahlen per Handy, Handyortung etc. ist ebenso vorhanden wie die meisten anderen uns bekannten Online-Phänomene: Shitstorms, Chats, und vieles mehr (seltsamerweise aber kein Onlinedating), wodurch eine beinahe lückenlose Überwachung durchgeführt werden kann. Diese Aufgabe übernimmt das NSA, das Nationale Sicherheits-Amt in Weimar. Und hier fangen die Probleme dieses Romans auch direkt an. Das Internet ist das Weltnetz, Computer heißen Komputer, social media sind Gemeinschaftsmedien, E-Mails sind Elektrobriefe, ein Passwort ist eine Parole. Jedes uns bekannte Wort im Zusammenhang mit digitaler Technik hat eine deutsche Entsprechung, das mag Sinn ergeben, ist aber nach kürzester Zeit sehr anstrengend, weil es letztlich nur ein Ratespiel ist, was gemeint ist. Dass die Behörde, die all die Daten sammelt und überwacht, auch noch die Abkürzung hat, die inzwischen zum drohenden Menetekel aller Kritik an Datensammlung geworden ist, ist ein Flachwitz, der aber immer noch über dem Niveau des Gesamtromans daherkommt. Denn die Tatsache, dass die Übertragung des digitalen Zeitalters in die Zeit des Zweiten Weltkrieges im Kontext dieses Romans nur dürftig funktioniert, ist vielleicht das geringste Problem:

Eine Rezension in Fünf Akten

1. Die Computertechnik

Die Computer in NSA sind im Grunde, folgt man der Beschreibung, bessere Dampfmaschinen, die aber in der Lage sind weltumspannende Netzwerke aufzubauen. Damit begeht Andreas Eschbach den Fehler in umgekehrter Reihenfolge, den viele Zukunftspropheten im 19./20. Jahrhundert gemacht haben: er denkt vom Technikstand der Zeit in die Zukunft. In einer Dokumentation aus den siebziger Jahren über die Welt der Zukunft, werden Zeitungen direkt in der Wohnung gedruckt – die Idee, dass man sie als PDF Dateien auf dem Tablet lesen kann, war noch nicht denkbar. Die Raumschiffe, die Jules Verne entworfen hat, konnten natürlich nicht funktionieren, weil sie vom Stand seiner Zeit ausgingen. Die technische Entwicklung, die durchlaufen werden musste, um zu dem nötigen Stand der Technik zu kommen, führte dazu, dass die Raumfahrzeuge, die dann wirklich in die Luft gingen, ganz anders aussahen und funktionierten. Eschbach denkt jetzt die Computertechnik der heutigen Zeit, deren Komplexität gerade wenn die gesamte Welt des Internets dazukommt, extrem hoch ist, mit dem Technikverständnis der 1920er-1940er Jahre – kurz es ergibt keinen Sinn, dass die Server (hier Datensilos) des besten Überwachungsapparates des mächtigsten Staates der Zeit in einem feuchten, schummrigen Keller stehen, nur weil Keller in Nazi-Filmen nun einmal meistens feucht und schummrig sind!

Per se ist gegen die Grundidee dieses Romans kaum etwas einzuwenden. Er ist kontrafaktische Literatur, also Literatur deren Prinzip es ist, einen Punkt der Geschichte zu nehmen und ein oder mehrere Ereignisse entgegen der historischen Realität zu verändern und so die Möglichkeit zu haben, anhand dieser Koordinaten zu spekulieren, was sich im Verlauf verändert hätte. Eines der beliebtesten Szenarien ist – oh Wunder – die Frage, was passiert wäre, wenn Nazi-Deutschland den Krieg gewonnen hätte, damit setzen sich zum Beispiel Robert Harris in Fatherland und Philip K. Dick in The Man in the High Castle auseinander. Die Frage also, wie hätte das alles ausgesehen, was wäre passiert, wenn die Welt ebenso vernetzt gewesen wäre, wie sie es heute ist, mit all den Konsequenzen für Kommunikation, Überwachung, Konsum, Politik und Diskurs ist durchaus spannend. Sie ist aber auch unheimlich komplex und Andreas Eschbachs Versuch zeigt, dass das simple Zusammenschieben von heute und damals nicht funktioniert.

Anzumerken ist, dass Softwareentwicklung im Roman, wie es bis in die 1960er auch der Fall war, Frauensache ist, weswegen man auch vom Programmstricken spricht – soweit, so platt. Das führt zu einer klaren Aufteilung des Umgangs mit Computertechnik. Die Frauen können lediglich Software programmieren, also Programme stricken, während die Männer lediglich damit umgehen können, aber nicht verstehen, wie ein Programm funktioniert. Das Grundlehrbuch zum Stricken von Programmen ist ein blumenverziertes Buch, in dem das Programmstricken mit Küchenarbeit verglichen wird: das Stricken folgt einem Rezept, man braucht Zutaten und alles ist so gemacht, dass frau es auch versteht.

2. Handlung und Erzählweise

Die ersten über 200 Seiten wird die historische Entwicklung bis etwa 1938 dargestellt. Das könnte in Kombination mit der Prämisse interessant sein, letztlich verändert sich aber erschreckend wenig und wir lesen einen weitgehend historisch korrekten Bericht aus der Sicht zweier unterschiedlicher Figuren. Die Handlung folgt den beiden Hauptfiguren Helene Bodenkamp und Eugen Lettke, wobei Helene die positive Figur und Eugen die negative ist. Schwarz-weiß ist in diesem Fall gar kein Ausdruck. Helene ist so naiv, lieb und herzensgut, dass es einem die Schuhe auszieht und Eugen ist so durchtrieben, menschenverachtend und brutal, dass es einem ebenfalls die Schuhe ausziehen würde, hätte man noch welche an. Helene, die Tochter eines Arztes, ist ausgebildete Programmstrickerin, weil sie alles andere nicht konnte, das Stricken von Programmen aber wie keine zweite. Außerdem lässt der Erzähler immer wieder durchblicken, dass sie sich selbst als nicht so schön wie andere Frauen wahrnimmt, sie ist gezeichnet als das klassische Klischee der grauen Maus.
Sie bekommt eine Stelle beim NSA und entwirft Programme, die Daten aufeinander beziehen, sodass die Überwachung perfektioniert werden kann. Sie ist so talentiert, dass sie die Beste ihres Fachs ist und so bescheiden, dass sie das nie zugeben würde, aber in Wahrheit ist sie natürlich ein Genie. Ein Genie aber auch, das kreuznaiv ist. Eines Tages steht ein junger Mann, ein Soldat, vor der Tür ihrer Eltern, die gerade weg sind. Es stellt sich heraus, dass es sich um Arthur handelt, den einzigen jungen Mann, an dem Helene je Interesse hatte und der dann in den Krieg musste, jetzt desertiert ist und sie aufsucht. Dass ein desertierter Soldat Anfang der 1940er das Risiko eingeht durch Weimar zu laufen und an der Tür eines Hauses zu stehen, dessen Bewohner*innen er quasi nicht kennt, scheint keine zwei Sätze mehr wert zu sein. Jedenfalls hat er Glück und Helene ist alleine, sie bringt ihn bei ihrer besten Freundin und deren Mann unter, die rein zufällig ein perfekt ausgebautes und ausgestattetes Versteck haben, weil sie eigentlich einen Juden verstecken wollten, der aber dann noch fliehen konnte – was für ein glücklicher Umstand. Helene ist dann in den folgenden Jahren vorrangig damit beschäftigt, Arthur zu besuchen, Sex zu haben (dazu später mehr) und ihren Job beim NSA so zu erledigen, dass Arthur trotz Totalüberwachung nicht gefunden wird.

Eugen Lettke wiederum ist ein brutaler Sadist, aber kein ideologisch überzeugter Nazi, das wird erschreckend oft betont. Er wurde in seiner Jugend von einer Gruppe Frauen gedemütigt und ist seitdem auf Rache aus. Sein Job beim NSA ermöglicht es ihm, die Frauen aufzuspüren, ihre Geheimnisse zu finden, sie damit zu erpressen und sie zum Sex zu zwingen – das heißt, er vergewaltigt sie auf die demütigendste Art und Weise. Dabei wird immer wiederholt, dass ihm die ganze nationalsozialistische Ideologie egal ist, sein Antrieb ist seine zutiefst misogyne Rache an den Frauen. Bald ist die Verbindung von Gewalt, Sex und Unterwerfung für ihn so selbstverständlich, dass er anders keine Erregung mehr empfindet. Durch Zufall müssen Eugen und Helen zusammenarbeiten, sodass sich ihre Wege kreuzen.
Wie das alles im Einzelnen von statten geht, ist mehr oder weniger irrelevant. Der Plot ist ein typischer Pageturner-Plot mit Cliffhangern am Ende von Kapiteln und düsteren Vorausdeutungen. Wie simpel das gestrickt ist, fällt nicht zuletzt daran auf, wie oft Sätze fallen wie „Sie musste ihn retten und wusste auch schon wie sie es anstellen würde“, woraufhin wieder in die Perspektive der anderen Fokusfigur gewechselt wird. Ebenso auffällig ist die Erzählweise in Bezug auf die Konstruktion der Handlung, alles fügt sich wie durch ein Wunder ineinander: Arthur findet Helenes Elternhaus, diese sind gerade nicht da, Helenes Freundin Marie hat mit ihrem Mann ein perfektes Versteck, Helene arbeitet beim NSA und kann auf die Überwachung Einfluss nehmen und so weiter. Die Handlung wird abwechselnd als personales Erzählen aus der dritten Person von Helene Bodenkamp und Eugen Lettke berichtet, wobei das Vokabular und die Perspektiven an die der Figuren angepasst sind.

3. Figurendarstellung / Sexualität / Männlichkeit & Weiblichkeit

Was uns zum nächsten Punkt bringt und hier wird so langsam deutlich, warum Eschbachs Roman nicht nur simpel gebaut und schlecht erzählt ist, sondern warum er ein echtes Problem darstellt.

Für einen Roman mit der oben beschriebenen Prämisse enthält NSA auffällig viel Sex und sexuelle Gewalt. Da ist einerseits die Rache in Form von sexueller Nötigung und Vergewaltigung, auf die Eugen Lettke wie besessen aus ist. Hier wäre eine fundierte und detaillierte Zeichnung seiner Psyche notwendig gewesen, aber leider dient seine psychische Verrohung lediglich zum Schockeffekt. Selbstverständlich soll anhand seines Vorgehens dargestellt werden, wie gefährlich die Totalüberwachung sein kann, weil Lettke die Frauen durch das Aufdecken von Vergehen erpressen kann, was in einem Staat, in dem das kleinste Vergehen zum Tode führen kann, eine machtvolle Waffe ist. Das Schlimme daran ist, dass aus dieser Konstellation ein sich immer wiederholender Schockeffekt gezogen wird. Die Häufigkeit mit der in diesem Roman sexuelle Gewalt bis hin zur Vergewaltigung dargestellt wird und die Art und Weise der Darstellung sind erschreckend. Die literarische Beschreibung einer Vergewaltigung oder sexuellen Nötigung aus der Perspektive des Täters ist ein literarischer Drahtseilakt, bei dem es nicht nur Fingerspitzengefühls bedarf, sondern auch eines profunden Hintergrundwissens, was die Auswirkungen einer solchen Schilderung angeht, und vor allem der Fähigkeit das alles entsprechend darzustellen und selbst dann ist diese Form der Rollenprosa noch diskutabel – im vorliegenden Fall ist nichts dergleichen vorhanden:

„Justus schrie auf wie ein angestochener Stier, brüllte, wand sich, dass die vier Kameraden sich anstrengen mussten, ihn zu halten. Sie stopften ihm ein Geschirrtuch in den Mund, so fest, dass ihm die Augen aus dem Kopf quollen, während Lettke es seiner Freundin besorgte. Er nahm sie hart, brachte sie zum Schreien, und es war ihm egal, ob sie vor Schmerz schrie oder vor Lust. Das hörte sich ohnehin beides gleich an.“ (111)

Die Drastik dieser Darstellung ist darauf ausgelegt, Eugen Lettke als eine zutiefst menschenverachtende und brutale Person darzustellen. Offenbar meint Eschbach, dass es dazu dieser Beschreibung einer Vergewaltigung – und nichts anderes ist hier beschrieben – in dieser Form bedarf. Das Problem ist u.a. die Perspektive. Formulierungen wie es jemandem besorgen oder jemanden hart nehmen sind der Sprachgebrauch des Täters, der die Vergewaltigung als Lustgewinn empfindet. Eschbach wählt in diesen Fällen grundsätzlich die Täterperspektive, schreibt aber in der dritten Person, was wir lesen sind demnach die Worte des Erzählers gefiltert durch die Wahrnehmung von Eugen Lettke. Es handelt sich also nicht um Rollenprosa in der Ich-Perspektive, was psychologisch glaubhaft sehr komplex zu erzählen wäre, aber immerhin eine bessere Ausrede für die Beschreibung wäre. Die Perspektive des Opfers kommt in diesem Zusammenhang nicht vor. Dadurch bekommen diese Darstellungen eine höchst problematische Note, weil eine Gegenposition fehlt und beispielsweise das, was beschrieben wird, nie als das benannt wird, was es ist: sexuelle Nötigung, Vergewaltigung. Lettke ist zwar eindeutig der negative Gegenpart zu Helene, aber es gibt kein Korrektiv in Form einer übergeordneten Erzählinstanz.

Neben Vergewaltigung wird auch häufig Sex dargestellt. Helene, die mit Arthur, während er im Versteck sitzt, eine Beziehung beginnt und nach dem quälend langen Umschiffen der unterschiedlichsten Probleme, dann schließlich Sex hat, wird als das Stereotyp der Grauen Maus gezeichnet: sie ist naiv, sie ist ein bisschen schwer von Begriff, sie ist schüchtern und natürlich im Sinne des gesellschaftlichen Ideals keine Schönheit. Aus diesem Grund wollen ihre Eltern sie verkuppeln, aber natürlich sind unter den stattlichen jungen Männern nur eklige SS-Offiziere und stramme Nazis, die Helene alle abstoßend findet. Dabei kommen dann solche Szenen zustande:

„“Marie – es ist Krieg!“, schluchzte Helene. „Die Männer sterben weg. Bald wird es nicht mehr für jede Frau einen geben!“ Darauf wusste Marie nichts mehr zu sagen. Sie hielt sie nur fest, und so blieben sie sitzen, bis der Schmerz abgeklungen war.“ (224)

Die Naivität, mit der sich Helene in das vorgeschriebene Rollenmuster einfügt, ist bestechend. Man kann einwerfen, dass sie ja die treibende Kraft dieses Romans ist, dass sie mutig ist, dass sie intelligent ist, dass sie – und das ist vielleicht das Problem – eine starke Frau ist, aber umso seltsamer ist dementsprechend ihr Verhalten.

Man fragt sich ab einem gewissen Punkt der achthundert Seiten auch, warum hier die Geschichte des sexuellen Erwachens einer jungen Frau in der Zeit der Nazi-Diktatur mit einem kontrafaktischen Roman zusammengebracht wird, aber letztlich wird es derselbe Grund sein, der auch für die Vergewaltigungsszenen gilt: Während die Vergewaltigungen als Schockelemente verwendet werden, die Abscheu aber auch Schauer erzeugen sollen, ist die Darstellung von Sex die Garnitur auf dem klassischen Thriller-Plot durch einige pseudo-erotische Stellen: Sex sells. Um zu illustrieren, wie in diesem Roman über Sex geschrieben wird, hier ein Beispiel. Der Kontext dieser Szene ist, dass Arthur und Helene die Kondome (hier: Frommser) ausgegangen sind:

„“Das ist nicht so schlimm“, meinte Arthur. „Hauptsache du bist bei mir.“ Aber Helene schüttelte den Kopf. „Aber du willst es tun. Und ich will es auch tun. Ich weiß nicht, ob wir der Versuchung wirklich standhalten werden.“
„Es gibt andere Dinge, die man machen kann.“
„Was für Dinge?“, fragte Helene verwundert. Er zeigte sie ihr. Er macht irgendetwas absolut Großartiges mit dem Mund zwischen ihren Schenkeln, und er brachte ihr bei, das Vergnügen sinngemäß bei ihm zu erwidern. „Wo hast du das gelernt?“, wollte Helene hinterher wissen, noch schwer atmend und außerdem schwer eifersüchtig.“

Die Dialoge, die teilweise klingen wie aus Pornofilmen entnommen, gepaart mit der Darstellung von Sex, die jede Erotik vermeidet, und vollendet mit der sehr klaren Konstellation der sexuell-naiven und verwirrten jungen Frau und dem erfahrenen jungen Mann, bringen Sexszenen hervor, die nicht nur jeder Erotik entbehren, sondern an Fremdscham und klischiertem Geschlechterbild kaum zu überbieten sind.

4. Umgang mit dem Nationalsozialismus

Es ist eine breit diskutierte Frage, wie man in Literatur, in Filmen und anderen Medien mit der Darstellung des Nationalsozialismus umgehen sollte. Wie man es im Zweifel nicht tun sollte, zeigt der vorliegende Roman gleich zu Beginn.

Der Roman setzt chronologisch nicht am Anfang ein, sondern beginnt mit einem Besuch von Heinrich Himmler im NSA, um dort festzustellen, ob das Amt noch gebraucht wird. Durch das geschickte Aufeinanderbeziehen verschiedener Daten, zeigen ihm die Mitarbeiter*innen des NSA, wie sie herausfinden können, in welchen Häusern Leute versteckt werden. Als Stadt, um das zu demonstrieren, wählen sie Amsterdam und entdecken schließlich in der Prinsengracht 236 einen ungewöhnlich hohen Kalorienverbrauch. Manche werden an dieser Stelle schon erkennen, was hier geschieht, denn es ist die Adresse des Verstecks von Anne Frank. Ein kurzer Befehl mit dem Smartphone von Himmler und Anne Frank und ihre Familie werden deportiert.

Letztlich ist die Sache einfach. Die Geschichte von Anne Frank, die wir durch ihr Tagebuch kennen (oder zu kennen meinen), ist vielleicht die Geschichte aus der entsprechenden Zeit, die am meisten Scham, Rührung und Abscheu in der deutschen Auseinandersetzung mit der eigenen Vergangenheit ausgelöst hat. Sie konfrontiert uns in der perfekten Mischung aus Naivität, Kindheit, Grausamkeit und Hilflosigkeit mit den Taten unserer Großeltern und Urgroßeltern. Diese Geschichte als schockierendes Opening in den Kontext des Romans zu bauen ist ein weiteres perfides Ausschlachten eines grausamen Verbrechens. Leider ist das nur der Anfang.

Was des Weiteren auffällt ist, dass die einzigen überzeugten Nationalsozialisten in diesem Roman eklige SS-Schergen sind, die Helene heiraten soll. Der schlimmste von ihnen ist Ludolf von Argensleben, er ist überzeugter Nationalsozialist und Antisemit, zudem ist er ölig, ekelerregend, körperlich hässlich und deformiert (an jeder Stelle seines Körpers, wie wir erfahren müssen). Die normalen Deutschen sind entweder naiv, das heißt sie verstehen eigentlich nicht, was um sie herum passiert, widerständig, das heißt sie verstecken Juden, Widerstandskämpfer*innen oder Deserteure, oder sie sind Mitläufer*innen. Alle überzeugten Nazis sind als ausgesprochen widerwärtig beschrieben. Kurz gesagt, es wird vermittelt, die meisten seien eigentlich keine Nazis gewesen.

Das größte Problem ist aber, – wie bereits an dem Umgang mit der Geschichte von Anne Frank gezeigt – dass die Grausamkeiten des Nationalsozialismus nur eine schockierende Folie darstellen, die der Spannungserzeugung nutzt. Die Krönung dieses Umgangs ist erreicht, als Helene, die den ekligen Ludolf von Argensleben schließlich heiraten muss, so verzweifelt von ihrem Leben ist, dass sie ein Verbrechen begeht und es so arrangiert, dass sie verhaftet und ins KZ gebracht wird, weil alles besser ist als das Leben mit Ludolf, natürlich handelt es sich um Auschwitz – genau das hat Helene geplant. Sie geht lieber ins KZ Auschwitz als mit Ludolf zu leben – mehr muss man zum Umgang mit diesem Thema in diesem Roman nicht sagen.

5. Ein Fazit

Es wurde nun deutlich, warum dieser Roman nicht nur schlecht, sondern auch in seiner Darstellung von sexueller Gewalt, Männlichkeit und Weiblichkeit und nicht zuletzt der Zeit des Nationalsozialismus höchst problematisch ist. Er zeigt zudem, dass der Themenkomplex Zweiter Weltkrieg, Shoa, Nationalsozialismus, Adolf Hitler immer noch als Schockeffekt in Unterhaltungsmedien zieht. Letztlich ist Andreas Eschbachs NSA ein Roman, der all das miteinander vermischt, was die deutsche Seele offenbar zur Unterhaltung braucht ( 81% der Bewertungen auf Amazon mit 4 oder 5 Sternen): Nationalsozialismus, Sex, ein bisschen Grusel und das große Grauen des Internets. Das Schlimme daran ist, dass die Frage, wie diktatorische Regime die Totalüberwachung für sich nutzen können, wirklich relevant ist und in einem guten Roman ausgearbeitet hätte werden können. Hier dient sie leider nur dem Thrill.

Man kann nun die Frage stellen, warum man einem solchen Buch eine so ausführliche Rezension widmen soll, sollte man es nicht einfach ignorieren und ihm auf diese Weise so wenig Aufmerksamkeit wie möglich verschaffen? Ich denke, nein, denn der Roman zeigt, dass in der Unterhaltungsbranche der Holocaust immer noch als plumper Gruseleffekt genutzt wird und funktioniert, ebenso dass literarischer Sexismus einfach so hingenommen wird und dass sexuelle Gewalt als schockierendes Element unhinterfragt dargestellt wird. Die Frage muss gestellt werden, warum ein solcher Roman in einem Land, das sich die Aufarbeitung seiner jüngeren Vergangenheit mit Recht derart auf die Fahnen geschrieben hat, keinen Aufschrei auslöst und nicht einmal einen nennenswerten Widerhall in den Medien findet. Darin zeigt sich der zweigleisige Umgang mit dem Thema Nationalsozialismus – einerseits sind die Aufarbeitung und die Auseinandersetzung damit vordergründig nicht nur Staats- sondern auch Gesellschaftsräson, andererseits ist die geschichtsblinde und teilweise -revisionistische Verarbeitung des Themas in Unterhaltungsmedien anscheinend akzeptierter Konsens. Eine Grundaussage dieses Romans ist, dass die meisten Deutschen naive und eigentlich liebenswerte Mitläufer*innen waren oder gar im Widerstand. Das sagt auch Eschbach selbst in einem Interview mit dem DLF Kultur:

Meyer: Ihre Hauptfigur, die ganz maßgeblich auch an solchen Programmen mitwirkt, das ist eine begeisterte Programmiererin, Helene Bodenkamp heißt sie. Eine „Programmstrickerin“ in der Sprache Ihres Buches. Das ist aber keine hundertprozentige Anhängerin der Nazis, oder?

Eschbach: Nein, die ist ganz normale Bürgerin, die halt einen Job macht und in diesem Amt angefangen hat und sich da nicht weiter drüber Gedanken macht. Ein Mensch wie du und ich praktisch.

Diese Darstellung der meisten Deutschen als ganz normale Bürger*innen, die ihren Job machen, relativiert die Tatsache, dass genau auf diese Weise das System und letztlich das organisierte Töten funktioniert hat. Helene ist ein wichtiges Rädchen in der großen Maschinerie des Völkermords und der Unterdrückung. In Eschbachs Roman erscheint sie als eine Frau, die ab und zu mal Zweifel hat, aber letztlich einfach nur ihren Job macht und wenn man Eschbach glaubt, dann soll das auch genauso sein. Die echten Nazis sind allesamt abstoßende Schergen der SS und des Regimes. Dass eine solche Darstellung in einem großen Feuilleton wie dem DLF Kultur nicht nur unwidersprochen bleibt, sondern im Gegenteil auch noch affirmiert wird, ist nicht zu rechtfertigen.
Das betrifft nicht einmal nur den Umgang mit der deutschen Vergangenheit, sondern auch den Umgang mit Sexismus und sexueller Gewalt. Dass sich die Kulturressorts deutscher Großmedien nicht darum scheren, dass in einem Roman, der von einem großen Verlag publiziert wird, Themen wie Sexualität und Geschlechterverhältnisse auf dem Niveau von Mario Barth Witzen verhandelt werden und sexuelle Gewalt in der hier beschriebenen Form dargestellt wird, zeigt, dass #metoo und vergleichbare Debatten noch nicht bis in alle Bereiche der Unterhaltungsbranche vorgedrungen sind und dass das still akzeptiert wird. Die großen Print-Feuilletons haben diesen Roman weitgehend ignoriert und wenn er doch besprochen wurde, wie in dem Interview des DLF Kultur mit Andreas Eschbach, dann ohne jede Kritik oder lobend wie in der ARD-Sendung druckfrisch. Denis Scheck, der in seinem Leben so viel gelesen haben dürfte, dass er weiß, was er tut, nennt ihn einen „fulminant spannenden Roman mit intellektuellem Mehrwert“. Diesem Urteil würde man gerne vertrauen und man hätte diesen Roman, von dem Scheck da spricht, gerne gelesen, allein, es ist nicht NSA – Nationales Sicherheits-Amt von Andreas Eschbach.

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Von Bullshitjobs und vergessenen Gesten

In einer Whatsapp-Gruppe, deren Mitglied ich bin, befinden sich fünf Juristen. Diese Gruppe wird hauptsächlich dazu genutzt, digitalen Internetmüll zu perpetuieren und – natürlich – um über das jeweilige Beschäftigungsverhältnis Leid zu klagen. Einer dieser fünf – nach eigener Aussage, sehr glücklich mit seiner Tätigkeit in der Rechtsabteilung einer großen Bank, die noch dazu (angeblich) geistig äußerst fordernd sei und sich ebenfalls nach eigener Aussage im Anspruch auf einem Level mit Raketenwissenschaften befindet – postete vor Wochen einen Artikel aus der FAS. Dieser war eine einseitige Zusammenfassung des Buchs Bullshitjobs: Vom wahren Sinn der Arbeit von David Graeber erschienen bei Klett-Cotta. Wie bei Unternehmensjuristen üblich, hatte er offenbar den Artikel selbst nicht gelesen, sondern wahrscheinlich eine externe Kanzlei damit beauftragt, dies zu tun und dann das Gutachten dazu nicht gelesen, denn in diesem Artikel stand unter anderem, ein klassischer Bullshitjob sei der des Unternehmensjuristen.

 

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Was ist ein Bullshitjob?

David Graeber definiert einen Bullshitjob wie folgt

Ein Bullshit-Job ist eine Form der bezahlten Anstellung, die so vollkommen sinnlos, unnötig oder gefährlich ist, dass selbst derjenige, der sie ausführt, ihre Existenz nicht rechtfertigen kann, obwohl er sich im Rahmen der Beschäftigungsbedingungen verpflichtet fühlt, so zu tun, als sei dies nicht der Fall.
Aus: David Graeber – Bullshitjobs: Vom wahren Sinn der Arbeit

David Graeber BullshitjobsDie fünf Grundtypen von Bullshitjobs erkennt Graeber dabei in den Lakaien, den Schlägern, den Flickschustern, den Kästchenankreuzern und den Aufgabenverteilern. Der Lakai ist nur dafür da die Arbeit derer zu erledigen, die sich den Lakai halten, weil sie es eben können. Streng gesehen ist also nicht der Job des Lakaien Bullshit, sondern der des Chefs. Schläger sind Menschen, deren Tätigkeit ein aggressives Element beinhaltet, die aber – und das ist entscheidend – nur deshalb existieren, weil andere Menschen sie anstellen. Paradebeispiel wären Streitkräfte, die nur deshalb notwendig sind, weil andere Länder ebenfalls Streitkräfte haben. In diese Kategorien fallen für Graeber die meisten Lobbyisten, PR-Spezialisten, Telefonwerber und Unternehmensanwälte. Der Flickschuster wiederum ist nur dafür da Probleme zu lösen, die es eigentlich nicht geben sollte, insbesondere die Fehler auszubessern, die Vorgesetzte verursacht haben. Kästchenankreuzer sind Angestellte, die einem Unternehmen dabei helfen so zu tun als würden sie Dinge tun. Klassisches Beispiel ist die Erledigung von Bürokratie um ihrer selbst willen. Zuletzt der Aufgabenverteiler, der lediglich Arbeit an andere verteilt, er ist das Gegenteil von einem Lakaien, er ist kein unnötiger Untergebener, sondern ein unnötiger Vorgesetzter.

Schon an dieser Einteilung wird ein eklatantes Problem deutlich. Graeber – immerhin Lehrender an der London School of Economics – definiert nicht sauber, sondern plaudert Fallbeispiele daher. Ich vermute, dass dies im Wesentlichen auch mit der Entwicklung des Themas zusammenhängt. Denn Graeber schrieb im August 2013 einen Artikel für das Strike! Magazin, auf den sich eine Vielzahl von Menschen bei ihm meldete und ihre persönliche Bullshit-Job Geschichte erzählten. Ein Großteil des Buchs besteht daher in der Wiederholung von Fallgeschichten, die so nicht unbedingt verallgemeinert werden können.

So kennen viele wahrscheinlich die Geschichte des Mitarbeiter eines spanischen Wasserwerks, der sechs Jahre nicht zur Arbeit kam und das erst auffiel, als er eine Auszeichnung für zwanzig Dienstjahre erhalten sollte oder der andere Vogel, der einfach 24 Jahre der Maloche fernblieb. Das ist auf den ersten Seiten unterhaltsam und hilft dabei ein „Gefühl für das Problem“ zu bekommen, eine wissenschaftliche Problemanalyse sieht aber anders aus.

Hier ist das Problem!

Immer wieder plauderige Beispiele aus der ganzen Welt, geben dem Buch Seiten, dem Leser aber keine neue Erkenntnis. Was Graeber – auf mindestens 150 Seiten zu viel – aber sehr erfolgreich tut, ist, den Leser zu reizen. Er ist pauschal, er ist ungenau und häufig viel zu undifferenziert (was ist z.B. mit all den Jobs, die einfach nur ein bisschen oder zu einem Teil Bullshit sind?) und trotzdem zeigt er Missstände auf, die zweifelsohne existieren. Seit der Lektüre sehe ich die moderne Arbeitswelt anders.

Aus der Peripherie der persönlichen Arbeitswelt des Rezensenten sind beispielsweise solche Aussagen zu hören. „Ja, Kanzlei ist hart, schrubbe 60-80 Stunden, kriege aber auch 110k. Denke ich mache das noch zwei, drei Jahre und dann will ich in eine Rechtsabteilung, auch gut bezahlt, aber ruhige Kugel schieben in einer 40-Stunden-Woche.“ Offensichtlich besteht also der Drang danach weniger zu arbeiten, trotzdem aber „gutes Geld“ zu verdienen. Die ruhige Kugel suggeriert dabei aber stets, dass man den Job eigentlich in kürzerer Zeit ausführen könnte, es aber notwendig ist, 40 Stunden vor Ort zu sein, damit das Gehalt für genau diese Summe verkaufter Zeit gezahlt wird. Es wird also die Zeit gezahlt, nicht die geleistete Arbeit. (Bei Kanzleijuristen ist es in der Regel andersherum: kommt man nicht auf eine gewisse Anzahl abrechenbarer Stunden, vulgo billables, wackelt der Stuhl. Selbstverständlich ist dabei wiederum zu bedenken, dass sich geleistete Arbeit und abrechenbare Arbeit nicht zwangsläufig decken müssen, weder in die eine noch in die andere Richtung.) Vor der Lektüre von Bullshitjobs hätte ich unreflektiert genickt. Denn es ist doch so, dass man 40 Stunden arbeiten muss. Oder nicht?

Wir könnten ohne Weiteres zu einer Freizeitgesellschaft werden und eine 24-Stunden-Arbeitswoche einführen. Vielleicht sogar eine 15-Stunden-Woche. Stattdessen sind wir als Gesellschaft dazu verdammt, den größten Teil unserer Zeit bei der Arbeit zu bringen und Tätigkeiten zu verrichten, von denen wir den Eindruck haben, dass sie für die Welt keinerlei Nutzen bringen.
Aus: David Graeber – Bullshitjobs: Vom wahren Sinn der Arbeit

Eine Lösung wäre fein!

Unbefriedigend bleibt dann aber, dass der Leser nach dem Aufzeigen des Problems alleine gelassen wird.

Wenn es wirklich stimmt, dass bis zur Hälfte der Arbeit, die wir leisten, ohne nennenswerte Auswirkungen auf die Gesamtproduktivität abgeschafft werden könnte, warum verteilt man dann nicht einfach die verbleibende Arbeit so, dass jeder nur einen Vierstundentag hat? […] Aber aus irgendeinem Grund haben wir als Gesellschaftskollektiv entschieden, dass es besser ist, wenn Millionen Menschen viele Jahre ihres Lebens so tun, als würden sie etwas in Tabellenkalkulationen eintragen oder geistige Landkarten für PR-Meetings vorbereiten, statt ihnen die Freiheit zu verschaffen, Pullover zu stricken, mit ihren Hunden zu spielen, eine Garagenband zu gründen, mit neuen Kochrezepten zu experimentiere, in Cafés zu sitzen und über Politik […]
Aus: David Graeber – Bullshitjobs: Vom wahren Sinn der Arbeit

Wie also die Umverteilung dieser Arbeit konkret aussehen könnte, wird nicht gesagt, nicht mal angedacht. Das ist für ein weltveränderndes Sachbuch dann doch arg dünn. Ebenso die Lösungsleere nach der Zusammenfassung Graebers „von Studien zur Arbeit“ in

  1. Das Gefühl für die eigene Würde und den Selbstwert verkörpert sich für die meisten Menschen darin, dass sie mit Arbeit ihren Lebensunterhalt verdienen.
  2. Die meisten Menschen hassen ihren Job.

Welche Studien er da ausgewertet hat oder was diese aussagen, behält der Autor geflissentlich für sich. Was die Leute dann in ihrer ganzen freien Zeit dann treiben sollen, weiß ich daher auch nicht (– aber es ist natürlich immer noch besser nach eigenem Gusto rumzulungern als nur Bullshit zu machen.)

Das Arbeiten „nach der Uhr“ führt zu der Absurdität, dass Leute Zeit einfach nur absitzen oder so tun als würden sie etwas produktives machen, nur damit sich der Chef nicht eine total sinnlose Beschäftigung ausdenkt – die dann wiederum Bullshit par excellence ist.

Bedingungsloses Grundeinkommen?

Philpp Blom Was auf dem Spiel stehtBullshitjobs‘ bester Freund ist die Digitalisierung. Das führt zu weiteren Problemen, denn bisher ist unsere Gesellschaft so zugeschnitten, dass nur Geld bekommt, wer dafür arbeitet. Für viele Tätigkeiten ist heute aber kein trotteliger Mensch von Nöten, sondern das kann wunderbar ein Maschinchen erledigen. Ohne das Geld aus seinem (Bullshit-)Job kann aber das Konsument nicht konsumieren und dem Unternehmer mit seinen Maschinen dessen Produkte abkaufen.

Der Job selbst mag unnötig sein, aber man kann darin kaum etwas Schlechtes sehen, solange er die Möglichkeit schafft, damit die eigenen Kinder zu ernähren. Man kann fragen, was das für ein Wirtschaftssystem ist, das eine Welt schafft, in der man die eigenen Kinder nur dann ernähren kann, wenn man sich während eines großen Teils seiner wachen Stunden mit nutzlosen Übungen im Kästchenankreuzen beschäftigt oder Probleme löst, die es eigentlich gar nicht geben sollte. Man kann die Frage aber ebenso gut auch auf den Kopf stellen und fragen, ob das alles wirklich so nutzlos ist, wie es scheint, wenn das Wirtschatsystem, das solche Jobs geschaffen hat, die Menschen in die Lage versetzt, ihre Kinder zu ernähren.
Aus: David Graeber – Bullshitjobs: Vom wahren Sinn der Arbeit

Auf den letzten Seiten bietet daher Graeber immerhin für die Frage nach dem „Wer soll das (Produkte) alles bezahlen?“ das bedingungslose Grundeinkommen an. Gleiches tut auch Philipp Blom in seinem bei Hanser erschienen Buch Was auf dem Spiel steht. Bloms Buch liest sich wie eine abgespeckte, unaufgeregtere Version von Graeber. Selbst wenn dieses ebenso aus einer Vielzahl von Fragen und Fragezeichen besteht, ist dies die eindeutigere Lektüreempfehlung.

Ein oft vorgebrachtes Argument gegen ein bedingungsloses Grundeinkommen ist moralisch oder, um genau zu sein, protestantisch gefärbt. Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen, besagt es, in einer anständigen Gesellschaft gibt es nichts umsonst, auch wenn sich der Staat aus Barmherzigkeit bereitfindet, den Bedürftigsten Unterstützung zukommen zu lassen, die oft mit demütigenden Ritualen und Befragungen auf den entsprechenden Ämtern verknüpft ist. Was aber wird aus diesem Argument, wenn ein Großteil der Bürger eines Landes für die Produktivität der Wirtschaft einfach nicht mehr gebraucht wird? Was wird dann aus dem Menschenrecht auf Würde, geschweige denn dem pursuit of happiness? […]

Diese Änderung, das bedingungslose Grundeinkommen, kommt nicht, weil sie nett oder edel ist, sondern weil sie notwendig ist. Es ist eine der ganze wenigen Neuerungen, die sowohl vom rechten als auch vom linken Spektrum befürwortet wird. Den Linken geht es dabei vornehmlich um soziale Gerechtigkeit und Umverteilung. Rechte Ökonomen und Politiker sehen im Grundeinkommen die einzige Möglichkeit, im Zeitalter von Maschinen noch Konsum und dadurch Wirtschaftswachstum zu ermöglichen. Inzwischen allerdings sind so viele Menschen ohne Erwerbarbeit, in einigen entwickelten Ländern geht die Zahl an die 40 Prozent, und sie wäre noch höher, würde nicht jede Regierung ihre Statistiken schönen. Die Kosten für den Staat sind astronomisch, und doch ist ein wesentlicher Teil der Bevölkerung arm, deprimiert, nutzlos und gedemütigt.
Aus: Philipp Blom – Was auf dem Spiel steht

Vergessene Gesten

Vergessene Gesten Alexander Pschera das vergessene buchWundgeschlagen also von der Erkenntnis des bevorstehenden Untergangs unserer Gesellschaft, las ich noch Alexander Pscheras Vergessene Gesten, das im kleinen Wiener Verlag Das vergessene Buch erschien. Vor dem Hintergrund der Sorge um die Zukunft meiner Kinder und Kindeskinder empfahl mir Pschera mal wieder Urlaubsfotos in ein Album zu kleben, statt nur durchs Handy zu wischen oder mir einen Toast Hawaii zu kredenzen (eine „Geste“, die nun wirklich mal langsam aussterben sollte) oder derlei Unfug mehr. Pscheras Buch kann sich getrost mit dem des rückwärtsgewandten Grafen, der es pflichtschuldig in der BILD am Sonntag erwähnte (die leider ebenfalls nicht vergessene Geste/Tugend des Klüngels), in eine Reihe stellen.

Diese nebenbei verteilte Ohrfeige für ein Buch, das auf den ersten Blick gar nicht in diese Reihe passt, erscheint etwas wahllos und passt doch so hervorragend. Denn wenn man sich vor Augen hält, mit welchen Problem der moderne Mensch in Zukunft (und der gegenwärte Mensch in der Jetztzeit) konfrontiert sein mag (hervorragend zum Laune verderben in dieser Hinsicht auch Yuval Noah Hararis 21 Lektionen für das 21. Jahrhundert) und dies der Gefahr des Aussterbens des Toast Hawaii gegenüberstellt, kann einem doch etwas blümerant werden. Aber so ist es ja immer, die großen Fragen muss jeder für sich selbst beantworten, denn weder Graeber oder Blom noch Schönburg oder Pschera können oder wollen uns dabei helfen. Einer wandelnden Gesellschaft kann man wie der Graf Schönburg begegnen und es sich im Zustand der Verarmung im Porsche Targa gemütlich machen oder wie Pschera, der das Heil der Welt durch das Grüßen des Busfahrers wiederherstellen will, oder man beginnt, statt im Manufactum Katalog zu blättern, damit etwas zu ändern.

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Andreas Thalmayr/Hans Magnus Enzensberger: Schreiben für ewige Anfänger

Die Verlagsbranche geht seit Jahren vor die Hunde, sagen die Verlagsbranchenmenschen und meinen damit, dass es weniger Leser gibt, die Bücher kaufen. Also „machen“ die Verlagsbranchenmenschen einfach mehr Bücher und fluten damit den Markt. Es bleibt deswegen keine Zeit mehr Titel aufzubauen, weil auch der alte Frühjahrs-/Herbst-Turnus aufgeweicht wurde und sich innerhalb von Monaten, wenn nicht gar Wochen, entscheidet, ob eines der laufend neuerscheinenden Bücher läuft oder nicht. Es gibt viel zu viele Bücher, sagen dann die Verlagsbranchenmenschen.

Umso schöner daher die Worte, die Jo Lendle auf der Buchmessen-Stehgreifparty – eine Stehgreifparty wurde nötig, da eine Reihe kostspieliger Verlagspartys abgesagt wurde – fand

Das Türhütermonopol kommt nicht wieder. Das ist auch so in Ordnung. Etwas anderes aber bleibt: Wir können entscheiden, wofür wir stehen, welche Bücher wir verlegen. Und die Antwort muss sein: Nicht irgendwelche.

Jo Lendle hat natürlich gut reden, denn sein Haus ist – so wie einige viele – genau dafür bekannt, dass man eben nicht auf den Markt schleudert, was verkäuflich erscheint, sondern dem eigenen Anspruch und Selbstverständnis entspricht.

Andreas Thalmayr/Hans Magnus Enzensberger: Schreiben für ewige AnfängerUmso erstaunlicher ist daher die Veröffentlichung eines Buches namens Schreiben für ewige Anfänger: ein kurzer Lehrgang in eben diesem Hanser Verlag. Dieser schmale Band für 16 Euro enthält über zwanzig Briefe eines alten Schriftstellers an einen (fiktiven?) jungen Kollegen. Wer nun aber Schreibtipps erwartete, wird schnell enttäuscht. Hier wird plauderig-onkelhaft erzählt, wie ein Buch „im Betrieb“ entsteht. Das ist auf so unbeholfene Art und Weise langweilig und bemüht, dass man zwangsläufig die Frage auftaucht, warum genau man ein solches Buch veröffentlichen sollte. Beim besten Willen fällt mir kein einziger Mensch ein, dem dieses Buch von Nutzen sein könnte.

Der einzige Grund für einen Verlag ein solches Buch zu veröffentlichen, kann aus meiner Sicht nur sein, dass man dem Autor einen Gefallen schuldete. Andreas Thalmayr ist ein Pseudonym von Hans Magnus Enzensberger, der sonst bei Suhrkamp verlegt wird. Dieses Buch ist leider ansonsten ein einziges Ärgernis.

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Ein Roman fürs postfaktische Zeitalter: Paulo Coelho – Hippie feat. Carl Cederström – The Happiness Fantasy

Glück als moralischer Imperativ

„The coal miner gets black lung disease, his son gets it, then his son. But most people don’t have the imagination – or whatever – to leave the mine. They don’t have ‚it‘. If I had been the son of a coal miner, I would have left the damn mines.“, diese Selbstbeschreibung Trumps aus dem Jahr 1990 zitiert Carl Cederström in „The Happiness Fantasy“ (S. 146), zusammen mit der Anmerkung, dass Trump sich gerne als self-made man inszeniere und dabei die ererbten Millionen verschweige. Am Beispiel Trumps macht Cederström deutlich, wie sich die klassische bürgerliche Ideologie, dass derjenige, der arm ist, selbst daran schuld sei, im neoliberalen Gewand zeigt. Derjenige, der arm ist, ist jetzt nicht mehr einfach arm, weil er faul ist. Wer arm ist, dem fehlt es an innerer Stärke, dem fehlt „it“, die Vorstellungskraft, die Realität zu überwinden, der Wille, ein authentisches, glückliches Leben zu führen.

Die Entstehung dieser spezifischen Ausprägung bürgerlich-neoliberaler Ideologie führt Cederström dabei zurück auf die Pop- und Gegenkultur der 1960er: Hier sei mit dem Wunsch nach Individualität und authentischer Erfahrung, mit der Idee, dass der Mensch sein „ganzes Potential“ zu entfalten habe, um glücklich zu sein, zudem durch die Rezeption mitunter kruder Theorien Wilhelm Reichs eine dezidiert neue Vorstellung von „Glück“ entstanden. Glück ist nicht mehr wie bei Freud die größtmögliche Reduktion von Unglück, es bedeutet auch nicht Mäßigung wie bei den Stoikern oder ein geregeltes, aber angenehmes Leben wie bei Epikur. Glück ist hier zu einem moralischen Imperativ geworden: Gelungenes Leben ist glückliches, authentisches Leben in individueller Freiheit. Nach Glück hat jeder zu streben.

Diese Vorstellung hat in Kalifornien zügig und unter Zuhilfenahme von unterschiedlichen vulgär-psychoanalytischen und schlicht psycho-manipulativen Techniken zur Herausbildung von Trainingszentren wie „est“ geführt, in deren natürlich kostenpflichtigen Kursen die Teilnehmer zuverlässig bis zum Nervenzusammenbruch zur psychischen Selbstentblößung gezwungen wurden – um ihre Angst zu überwinden, um frei zu sein, um ihr wahres Selbst zu finden und ihr ganzes Potential entfalten zu können. Schon früh waren dabei auch Ratgeber der 1930er wie „Think and Grow Rich“ von Napoleon Hill oder „How to Win Friends and Influence People“ von Dale Carnegie von Bedeutung, schon in der Entwicklung von diesen Trainingsprogrammen war also die Verbindung von Idealen und kapitalistischen Motiven angelegt.

Ein zentraler Aspekt in den Vorstellungen der Gegenkultur der 1960er, dann aber vor allem in den Trainingsprogrammen von Zentren wie „est“ war die Idee, dass Realität nicht außerhalb des Willens des Einzelnen existiert: Eine Teilnehmerin eines Kurses bei „est“ gab an, sie habe dort gelernt, „ (1) that the individuals will is all-powerfull and totally determines one’s fate; (2) that she felt neither guilt nor shame about anyone’s fate and that those who were poor and hungry must have wished it on themselves.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 63). Hier wurde also eine Ideologie verbreitet, die besagte, dass die Realität vollständig steuerbar ist und dass jeder einzelne für seine Realität selbst verantwortlich ist, weswegen niemand zur Solidarität oder zu Unterstützung anderer verpflichtet ist. Und „vollständig“ meint „vollständig“: Die Kursteilnehmerin gab weiterhin an: „she had learnt that the North Vietnamese had wanted to be bombed; that a friend of hers who had been raped and murdered also had wished it upon herself; that she had now become fully enlightened, a sort of god; and that whatever you think is true is true, because reason is irrational.“ (ebd.). Bei „est“ wurde einer Holocaustüberlebenden, die an einem Kurs teilnahm, tatsächlich überzeugend beigebracht, nicht Hitler oder die Nazis, sondern sie selbst sei verantwortlich für ihre Erfahrung im Holocaust, denn sie selbst habe diese Erfahrung erschaffen (vgl. Cederström: The Happiness Fantasy, S. 64). Realität ist Anschauungssache, ist postfaktisch – die Ideologie, dass es ein „it“ braucht, das man laut Trump haben muss, um etwas zu werden, beginnt hier. Und um zu diesem „it“ vorzudringen, um Herr über das eigene Potential, den eigenen Willen zu werden, muss sich der Einzelnen von emotionalen Einschränkungen, von Ängsten und negativen Erinnerungen befreien. Genau das lernte man bei „est“: „how to stop being slaves under external circumstances.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 63)

Schon früh ließ sich mit dieser Vorstellung von „Glück“ also auf recht krude Weise Geld verdienen – und genauso zügig verband sie sich mit der neoliberalen Firmenkultur im Silicon Valley, in zahlreichen Start-Ups: Der Arbeitnehmer sollte nicht mehr einfach arbeiten, er sollte sich glücklich arbeiten, seine ganzen Potentiale entfalten und einbringen, er sollte auch als Privatperson an der Arbeit teilnehmen. Scheitert ein Arbeitnehmer, so scheitert er als freies Individuum an sich selbst und muss sein Scheitern als Chance sehen, über sich hinauszuwachsen. Der flexible Arbeitsmarkt mit unsicheren Jobsituationen wird in dieser Ideologie zu einem Hort der individuellen Freiheit und der Möglichkeiten zur Entfaltung immer neuer Potentiale. Rauchte man in den 1960ern Cannabis und nahm LSD, um das Bewusstsein zu erweitern und also neue Potentiale zu erschließen, so kokst man heute, um seine Potentiale auch dann noch am Arbeitsplatz ausschöpfen zu können, wenn man eigentlich nicht mehr kann – individuelle, freie Selbstoptimierung ist in arbeitsmarktkonforme Selbstoptimierung umgeschlagen.

Aus den Idealen der Gegenkultur der 1960er, die Freiheit wollte, ist eine kapitalistische Ideologie geworden, die das Individuum zwingt, sich mit dem Ziel, durch Arbeit und Selbstausbeutung glücklich zu werden, jedem noch so miesen Arbeitsverhältnis freudig zu unterwerfen. Sie sind vor allem, so Cederström, zu einer Rechtfertigung für einen narzisstisch-individualistischen Raubtierkapitalismus geworden, in dem eine Rücksichtnahme auf andere hinter dem Ziel der Befriedigung individueller Wachstumsbedürfnisse zurückstecken muss. Die Ideale der Gegenkultur sind zu einer männlichen Vorstellung von Glück geworden, so wie die Ideale der sexuellen Revolution, der freien Liebe bekanntermaßen – auch darauf geht Cederström ein – eben nicht zur Emanzipation der Frau führten, diese vollzog sich erst ab den 1970ern in eigenen Bahnen, sondern vor allem dazu führten, dass Frauen und Männer, die sich klassische monogame Beziehungen wünschten, nun als „spießig“ galten.

„The happiness fantasy, as it brings together the notions of being oneself (without worrying too much about others), pursuing enjoyment (in the form of sleeping with women), and becoming successful through one’s career (achieving positions of power), is a distinctly male fantasy. It is based on entitlement, self-mastery, and selfish accumulation. It is a fantasy that fetishizes the image of the self-made man, and his ability to become great, at the expense of others.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 143)

Die Erinnerungen eines ehemaligen Hippies

Wenn nun also Paulo Coelho im Jahr 2018 mit „Hippie“ einen Roman veröffentlicht, der die Erlebnisse Coelhos selbst als Hippie in den 1970ern in Literatur zu verwandeln sucht, wird man gespannt sein dürfen, wie viel dieser Ideologie sich in seiner Darstellung der 1970er findet.

Coelho erzählt in der dritten Person von Paulo, einem jungen Hippie und angehenden Schriftsteller, dessen Erlebnisse mehr oder weniger mit denen Coelhos selbst identisch sein dürften: Er reist zunächst durch Lateinamerika, wird in Vila Velha zusammen mit seiner Freundin von der brasilianischen Polizei entführt und festgehalten, da man beide verdächtigt, kommunistische Untergrundkämpfer zu sein. Kaum freigelassen, trennt sich seine Freundin einfach von ihm, er selbst ist nun traumatisiert, arbeitet sein Trauma aber während einer Zugfahrt durch, um es zu überwinden, später holt es ihn aber, wenn Coelho es eben gerade brauchen kann, doch wieder ein – plausible Figurenpsychologie und Figurenentwicklung interessieren Coelho nicht die Bohne. Paulo reist dann – wie alle Hippies in der Zeit, so der Roman, gemeinerweise aber auch wie alle anderen Touristen, „sogenannte Spießer“ (Hippie, S. 60) – mit Hilfe des Reiseführers „Europe on Five Dollars a Day“ durch Europa, trifft in Amsterdam auf Karla, die eine Reise mit dem „Magic Bus“ plant, der für nur 70 Dollar von Amsterdam bis nach Kathmandu fährt. Paulo entscheidet sich, Karla zu begleiten, die beiden verlieben sich, suchen viel nach sich selbst, haben viele Gefühle und viele Erkenntnisse, irgendwann ist das Buch zu Ende und beide haben sich total weiterentwickelt, aber sind natürlich noch nicht am Ziel angekommen, weil ja der Weg das Ziel ist, yada yada yada.

Man könnte jetzt einiges über die fehlende Dramaturgie dieses Romans schreiben, darüber dass er schlicht sehr langweilig ist, dass er auch sprachlich nur durchschnittlich ist, dass einzelne Handlungsstränge und -ebenen nur holprig aneinandergeklatscht worden sind und – wenig überraschend – der esoterische Kitsch mit Händen zu greifen ist. Aber das wäre banal.

In der Schule des Lebens

Viel interessanter ist die Frage, welche Vorstellungen die Figuren des Romans verkörpern und wonach die suchen. Sie suchen – wenig überraschend – Erkenntnis, Wahrheit, Verbindung mit dem Unendlichen, Freiheit, die Öffnung des dritten Auges, Erweiterung der Wahrnehmung und des Bewusstseins. Auch hier geht es also um eine Entfaltung des vollständigen Potentials des Menschen – deswegen will Karla nach Kathmandu, um dort in einer Höhle zu meditieren, und deswegen will sich Paulo den Derwischen in Istanbul anschließen. Denn Karla weiß: „Ihr scheinbares Ich, das, was man zu sein glaubt, ist nur ein begrenztes und dem wahren Ich fremd.“ (Hippie, S. 75) Es gilt also, das wahre Ich aus seinen Grenzen zu befreien.

Auch hier ist es also das einzelne Ich mit seinem Willen, das die Realität bestimmt: So deutet Paulo seine Entführung durch die brasilianische Polizei bereitwillig als „Strafe der Götter“, „[w]egen all der Traurigkeit, die er hervorgerufen hatte, musste er nackt auf dem Boden einer Zelle mit drei Einschusslöchern in der Wand sitzen.“ (Hippie, S. 50) Er hat sein Schicksal also selbst über sich gebracht – aber kein Problem, denn dann kann er es auch weiterhin steuern: So bemüht er sich während des Verhörs durch die Polizei um Selbstbeherrschung, denn „[n]egative Schwingungen ziehen negative Schwingungen an“ (Hippie, S. 59), und wenn man nur positiv genug herumschwingt, dann wird noch der größte Folterknecht handzahm.

Es geht also – wie Cederström auch schon gezeigt hat – darum, das wahre Ich durch erinnerndes Durchleben negativer Erfahrungen von den „Schrecken der Vergangenheit“ (Hippie, S. 58) zu befreien und alle Angst abzulegen, denn: „Wir können nicht wählen, was mit uns geschieht, aber wir können wählen, wie wir damit umgehen.“ (Hippie, S. 57), verstanden als: Man kann sich von „Leid, Ungerechtigkeit, Verzweiflung und Ohnmacht so auffressen lassen“, dass daraus ein „Geschwür“ wird, das am „Astralleib Metastasen“ (Hippie, S. 58) bildet, oder man kann, einfach so, neu anfangen. Von jetzt auf gleich, indem man die Vergangenheit los lässt. Und: „Alles, was wir uns jetzt vorstellen, wird sich während des Rests der Reise offenbaren.“ (Hippie, S. 139). Diese Ideen der inneren Überwindung der Realität sind – wie auch in den Kursen des Trainingszentrums „est“ – durchaus nicht emanzipativ. Es gibt einen Unterschied zwischen Kants „Ich kann, weil ich will, was ich muss“ oder Schillers „Erhabenem“, beide gehen davon aus, dass das Gegebene bei Anerkennung des Gegebenen überwunden werden muss. Die Vertreter der Happiness Fantasy und die Figuren Coelhos erkennen gar nicht erst an, dass es ein Gegebenes gibt, dass es eine unveränderbare Realität gibt. Realität ist Einbildung (so das Trainingszentrum est) oder aber zumindest durch den Willen beeinflussbar, zumindest aber ein- und ausschaltbar wie eine Taschenlampe.

Einzelne Figuren in „Hippie“, der irische Hippie Ryan und die weibliche Hauptfigur Karla, gehen sogar davon aus, dass es „parallele Realitäten“ gibt, zwischen denen man hin- und herwechseln kann. Insbesondere Karla findet diese parallelen Realitäten so viel interessanter, dass sie die Versuche anderer Figuren, von politischen Realitäten – der langen Unterdrückung der Iren und der Inder durch die Englänger – zu erzählen, zu unterbinden versucht, weil sie Ryan dazu bringen möchte, mehr über die parallelen Realitäten, zu denen er Zugang haben soll, zu erzählen (vgl.S. 139-141; 152-159).

Realitäten, Fakten? Braucht „Hippie“ nicht. Man kann ja auch tanzen, dann ist auch Inhaftierung gleich nicht mehr so schlimm: „Der Tanz verändert alles, fordert einem alles ab, im Tanz sind alle gleich. Wer innerlich frei ist, tanzt, selbst wenn er in einer Zelle oder in einem Rollstuhl sitzt.“ (Hippie, S. 182) Und schließlich kann man die Realität einfach wegträumen, denn: „Ein einfacher Traum ist mächtiger als tausend Wirklichkeiten.“, und: „Das war es, was das System nicht tolerierte, doch am Ende würde der Traum siegen, und zwar noch bevor die Amerikaner in Vietnam besiegt werden würden.“ (Hippie, S. 83) Fiktion schlägt die Realität, Fiktion schaltet Realität ein und aus, alles eine Frage des Willens.

Und nicht nur das: Paulo, der den Tanz der Derwische erlernen möchte und der sich explizit für Istanbul mit seinen Sehenswürdigkeiten genauso wenig interessiert (vgl. Hippie, S. 262) wie für Fakten über die Geschichte Hollands, die man ja ohnehin nur wieder vergisst (vgl. Hippie, S. 120), der stattdessen wie alle anderen Figuren auch lieber ‚authentische‘ Erfahrungen machen will, findet einen alten Lehrer in Istanbul, der ihm empfiehlt, die Dichter zu studieren (ein Schelm, der hier denkt, Coelho sehe sich vielleicht durchaus selbst in der Rolle eines solchen zu studierenden Dichtergurus), ansonsten aber alle Bücher wegzuwerfen, denn der Weg zur „Wahrheit“ ist die „Verrücktheit“ (Hippie, S. 206), während „das Wissen der Menschen […] Wahnsinn vor Gott“ ist (Hippie, S. 288): „Wissen ist eine Illusion, die Ekstase ist Realität. Das Wissen erfüllt uns mit Schuldgefühlen, die Ekstase lässt uns mit jenem eins werden, der das Universum ist“ (Hippie, S. 207). Wie bei „est“ soll Paulo hier erkennen, dass er das Göttliche in sich trägt, dass er eine Art Gott ist.

„Hippie“ ist ein Roman für das postfaktische Zeitalter: Alle Weltanschauungen und Religionen werden hier zu einem großen Brei vermatscht, alle sind irgendwie gleich und enthalten ein Fünkchen Wahrheit, Bücher sind doof (außer Dichtung), die wirklich Wahrheit kann nur im Inneren des Menschen durch Verrücktheit und Ekstase erfahren werden. Schließlich empfiehlt der Lehrer aus Istanbul Paulo noch, ein „Schüler des Lebens“ (Hippie, S. 255) zu werden. Wer schon mal in sozialen Netzwerken unterwegs war, weiß, was das bedeutet: Wenn es einen Typ User gibt, der rationaler Argumentation völlig unzugänglich ist, dann ist es der, der im Profil stehen hat: „Ist hier zur Schule gegangen: Schule des Lebens“. In „Hippie“ ist alles und jeder Quelle von wahrem Wissen – nur nicht die Wissenschaft oder auch nur die Ratio.

Und natürlich wird auch hier der Individualismus gepredigt: Nicht nur sind Menschen, Partner und Freunde hier für alle Figuren beliebig durch andere ersetzbar (vgl. z.B. Hippie, S. 84), sondern irgendwann steht Paulo auch mal etwas zu lange in der Sonne und hat daraufhin eine Erleuchtung, bei der er erkennt: „Geht gemeinsam, trinkt und erfreut euch am Leben, aber haltet Abstand zueinander, damit einer den anderen nicht stützen kann – Stürzen gehört zum Weg, und alle müssen lernen, allein wieder aufzustehen.“ (Hippie, S. 209). Warum sollte man sich auch gegenseitig helfen, wenn doch jeder selbst lernen muss, seine Potentiale frei zu entfalten – das ist exakt die Ideologie, die Cederström in „The Happiness Fantasy“ analysiert, bis zu der Schlussfolgerung, dass Glück das höchste Gut ist: „Der schlimmste Mord ist der, der an unserer Lebensfreude begangen wird.“ (Hippie, S. 63)

Erleuchtung im Konsumtempel

Und so, wie man sich die Selbstfindungskurse an Trainingszentren der 1970er erst einmal leisten können musste, die hier verbreiteten Ideale also die einer privilegierten, westlichen Schicht waren, so sind auch alle Figuren aus „Hippie“ Sprösslinge einer privilegierten Schicht, woraus nirgends ein Hehl gemacht wird. Karla langweilt sich in Amsterdam ob ihrer Sicherheit dort (vgl. Hippie, S. 67), Paulo kommt aus guten Verhältnissen, in die er nach seiner Reise auch zurückzukehren gedenkt, das teure Rückflugticket hat er schon (vgl. Hippie, S. 81), auch die anderen Mitreisenden im „Magic Bus“ – mit Ausnahme von Ryan, der einen wohlhabenden Arbeiterhintergrund hat, seinen Eltern gehört ein Molkereibetrieb, den er erben wird – entstammen der akademischen Oberschicht. Eine französische Journalistin, die eine Reportage über die Hippies schreiben soll, und genau das kritisiert – dass es sich bei den Hippies um gelangweilte Kinder reicher Eltern handelt, die politisch völlig desinteressiert sind, weder an Rechts noch an Links glauben und diejenigen, die sich für eine freiere, gerechtere Gesellschaft einsetzen, verachten (vgl. Hippie, S. 211-213, 218) – wird mit ihrer Kritik als dumm, gar als unredlich desavouiert (vgl. Hippie, S. 216). Wohlgemerkt: Ihrer Charakterisierung der Hippies – dass diese unpolitisch und an sozialer Gerechtigkeit desinteressiert seien – pflichten diese explizit bei. Nur dass sie dies kritisiert, wird als dumm dargestellt.

Und so ist „Hippie“ ein Roman, der politisches Desinteresse propagiert: Weil man ja alles einfach wegträumen kann, weiß Paulo ganz sicher: „Ja, das Morgen würde besser sein, kein Zweifel, trotz allem, was zu Hause in Lateinamerika oder anderswo geschah.“ (Hippie, S. 79) Dazu braucht es keine Politik, innere Gewissheit reicht, wenn diese über positive Schwingungen die Realität kontrolliert. Kommunistische Länder, die der „Magic Bus“ durchquert, interessieren nur insofern, als sie ein Reisehindernis darstellen könnten – was dann nicht der Fall ist, die österreichische Polizei dagegen erscheint als brutaler Störfaktor; ist ja auch egal, ob das eine ein demokratisches und das andere kein demokratisches Land ist, wenn es ohnehin keine Realität gibt. Schließlich kann man gegen die Mächtigen der Welt antanzen (erneut): „Sie tanzten, um die Dämonen zu vertreiben, tanzten, um zu zeigen, dass sie, auch wenn so manche Herren der Welt das nicht wahrhaben wollten, stärker waren als sie.“ (Hippie, S. 171) Ja, da werden die Herren der Welt aber vor Angst gezittert haben.

Und mit den 1968ern haben die Hippies ohnehin nichts zu tun (vgl. Hippie, S. 169), Jaques, ein Mitreisender im „Magic Bus“ und ehemaliger Marketindirektor, der auch noch auf die dezent kapitalistische Idee kommen wird, dass das, was Istanbul wirklich braucht, ein Tourismusbüro ist („Hippie“ als Geschichte der Entdeckung des Massentourismus hat sehr aufschlussreich Lothar Müller hier untersucht), hat ohnehin kein Verständnis für die Proteste von 1968, Streiks und Arbeitskampf, denn „[d]er Pariser lebte in einem privilegierten Land, in dem die jungen Menschen alles hatten, was sie wollten, und die Erwachsenen bei entsprechend harter Arbeit mit einer guten Rente rechnen konnten“ (Hippie, S. 227). Ja, wenn man einfach ganze Gesellschaftsschichten ausblendet, mag das stimmen.

Und das wird auch seine Tochter Marie, die mit ihm zusammen im „Magic Bus“ reist und Politikwissenschaft studiert hat, noch erkennen: Auf einem LSD-Trip, der ihr Bewusstsein erweitert, schwört sie dem Maoismus und jedem politischen Engagement ab, erkennt dies als Irrweg (vgl. Hippie, S. 273f.), und das bezeichnenderweise im Basar von Istanbul, den sie während ihres LSD-Trips als „wunderschön“ und als „Konsumtempel“ (Hippie, S. 272, 275) erkennt. Nahmen die Hippies in der Gegenkultur 1960 also Drogen zur Bewusstseinserweiterung, so führt 2018 in Coelhos „Hippie“ der LSD-Trip zu der Erkenntnis, dass Politik falsch, Konsum aber heilig und wunderschön ist, zudem erkennt Marie, dass sie endlich frei ist (vgl. Hippie, S. 275) und dass sie in Zukunft ein Alltagsleben als nützlicher Teil der Gesellschaft leben will, weswegen sie nie wieder LSD nehmen will. Denn sie erkennt die Folgen, die es hätte, wenn alle LSD nehmen würden: „Die Autos würden nicht mehr fahren. Die Flugzeuge nicht mehr starten. Es würde weder gesät noch geerntet werden – es gäbe nur Begeisterung und Ekstase. Was anfangs ein reinigender Wind wäre, würde dereinst wie ein Tsunami die Auslöschung der Menschheit herbeiführen.“ (Hippie, S. 282) Zudem hat sich schon weiter vorne im Roman Paulo gewünscht, dass die Polizei doch – so toll LSD ist – in Amsterdam viel härter gegen Drogensucht durchgreifen und alle, die mit Drogen zu tun haben, von der Gesellschaft fern halten sollte (vgl. Hippie, S. 117), so viel Obrigkeitsstaat und Ordnung muss in der Rebellion schließlich möglich sein. Die Hippies der 1960er erscheinen bis Coelho im Jahr 2018 ungefähr genauso rebellisch wie ein sich mit Koks selbstoptimierender Börsenmarkler. Prima!

Männer finden sich selbst, Frauen finden einen Mann

Wie oben bereits angemerkt, ging es bei der sexuellen Revolution und der „freien Liebe“ nicht so sehr um die Emanzipation der Frau, geschweige denn um eine Revision stereotyper Geschlechterrollen. Hier dürfte „Hippie“ von Coelho durchaus das Denken der 1960er/70er spiegeln, gerade dann, wenn Coelho schreibt, viele wollten damals Hippies werden, weil über sie „das Gerücht umging, dass die Mädchen immer bereit seien, mit dem Erstbesten Sex zu haben“ (Hippie, S. 98). Aber es ist doch ein bisschen sehr bedauerlich, wenn man 2018 so altbackene Sachen lesen muss.

Zwar schreibt Coelho, dass 1970 die Frauen geherrscht haben (vgl. Hippie, S. 17), aber nur, um die so behauptete Emanzipation dann permanent zu unterlaufen. Man kann beispielsweise den ganzen Roman lesen und weiß am Ende, dass Paulo schlank ist, dunkle Augen und dunkle lange Haare hat – über Karla weiß man, dass sie keinen BH trägt, obwohl sie keine kleinen, dafür sehr schöne Brüste hat, zudem ist sie „das zweitschönste Mädchen im Bus“ (Hippie, S. 181), und sie hat lange Haare und trägt Hippie-Kleider. Wie ihr Gesicht aussieht, ist nicht überliefert, dafür ist die „Göttin“ im „Magic Bus“ Mirthe, die Freundin von Ryan, von der man aber eben nur erfährt, dass sie „perfekte[] Proportionen“ (Hippie, S. 147) hat. Das reicht ja auch als Figurenbeschreibung eigentlich, zumindest bei Frauen, anscheinend. Ein ähnliches Schönheits-Ranking der männlichen Figuren findet natürlich nicht statt.

Leider ist Karla aber genau so, wie eine Frau Coelho zufolge wohl nicht zu sein hat, nämlich kritisch, selbstbewusst, entschieden, weswegen er schon mal Dinge festhält wie: „Die zweite Muse des Omnibusses musste mal wieder zeigen, dass sie den dünnen Brasilianer unter ihrer Fuchtel hatte.“ (Hippie, S. 186) Aber Paulo, der dünne Brasilianer, ist – da hat sie aber Glück gehabt – sehr nachsichtig: „So sehr sie sich auch bemühte, nervig zu sein, er empfand eine tiefe Achtung für sie.“ (Hippie, S. 193) Auch Jaques findet Karla störend, weil sie immer versuche, klüger und gebildeter als alle anderen zu sein (vgl. Hippie, S. 271), und wo kämen wir denn hin, wenn Frauen das plötzlich dürften. Das merkt auch Karla mehrfach, also natürlich: Dass die Männer recht haben und mit ihr einfach was nicht stimmt. Denn nachdem Paulo mit den Anhängern von Hare Krishna getanzt hat und sie nicht mitgemacht hat, bereut sie dies: „Ich hätte es am liebsten auch gemacht, aber mein Wunsch, mich als starke Frau zu geben, hat mich davon abgehalten.“ (Hippie, S. 102). Und später denkt sie über sich nach und merkt: „Doch sie hatte es satt, sich immer stark und mutig zu zeigen, und konnte ihre ständige Aggressivität, ihr permanentes Konkurrenzdenken nicht mehr ertragen.“ (Hippie, S. 195)

All das sind aber natürlich Eigenschaften, die Männer haben müssen. So ärgert es Karla, dass sie – bis Paulo kam – „nur auf feige Jungs getroffen“ ist, die sich nur trauen, sich „frei zu fühlen, sofern sie sich in sicherer Nähe von Mutters Rockzipfel befanden.“ (Hippie, S. 122) Männer müssen nämlich mutig sein, findet Karla (vgl. Hippie, S. 196).

Aber kein Problem, es gibt ja so etwas wie Figurenentwicklung, und dank des Mannes Paulo kann sich die nervige Karla auch entwickeln: Karla gesteht nämlich Paulo, dass sie ihn liebt, er denkt sich „Ne, ich dich nicht“, sagt ihr das aber nicht, sondern schläft lieber trotzdem mit ihr, und dabei findet sich Karla dann selbst: „Sie hatte sich ihr Leben lang ein in Liebe entflammtes Herz gewünscht, und der Mann, der in diesem Augenblick in ihr war, hatte ihr dies gegeben.“ (Hippie, S. 285) Fortan ist sie fröhlich, strahlend, ausgeglichen, wird von einer neuen Leichtigkeit umgeben, nervt nicht mehr, ist nicht mehr dominant, auch Jaques bemerkt die positive Veränderung, kurz: Sie ist „wahrhaftig eine Frau geworden“ (Hippie, S. 285). Auch dass Paulo sie nicht liebt und sie verlässt, verzeiht sie ihm ohne Vorwürfe, so sind echte Frauen eben, so ist wahre Liebe eben, jedenfalls bei Frauen.

Dass ist keineswegs ein Einzelfall in „Hippie“: Auch Mirthe – zur Erinnerung: die mit den guten Proportionen – findet durch den Mann zu sich, wie Karla (vgl. Hippie, S. 264). Weil sie weiß, dass Ryan seine Seele in Nepal suchen muss, lässt sie ihn ziehen, traut sich aber nicht ihm zu sagen, was sie schon weiß, nämlich: „Meine Seele bist du.“ (Hippie, S. 158) Der Mann findet sich also selbst, Ryan kommt „als Mann zurück“ (Hippie, S. 159) aus Nepal, die Frau dagegen findet sich im Mann, und die Frau muss entsagend, genügsam, leidensbereit lieben (vgl. Hippie, S. 290).

Das gilt sogar für Marie, die auf LSD die Schönheit des Konsums erkannt hat und sich von politischen Engagement befreit hat: Sie erkennt auf LSD ja nicht nur, dass sie ein nützliches, alltägliches Leben führen will, Nein, sie erkennt vor allem, dass sie ab jetzt ihren Vater Jaques bei seiner Selbstverwirklichung – wie Paulo will der Schriftsteller werden – unterstützen will, danach kann sie ja immer noch heiraten, auch wenn sie das bislang nie in Betracht gezogen hatte (das steht da wirklich so, inklusive des Zusatzes, dass sie bislang eigentlich nicht vor hatte, zu heiraten; vgl. Hippie, S. 281). Eine Bestimmung findet die Frau also immer im Mann.

Wie geschrieben: Darin dürfte sich durchaus das Frauen- und Männerbild der 1960er/70er spiegeln. Aber ob das 2018 noch sein muss? Und völlig unkritisch gibt „Hippie“ auch wieder, was „freie Liebe“ für Frauen mitunter auch bedeutet hat, denn als Ryan mit Karla flirtet, wird Mirthe immer „unsicherer und wütender […] – selbstverständlich ohne etwas davon zu zeigen, weil dies als Zeichen von mangelndem Selbstbewusstsein hätte gewertet werden können.“ (Hippie, S. 143)

Sensationell ist übrigens auch Karlas rebellische Zukunftsvorstellung: Ihren Wunsch, nach Nepal zu reisen, begründet sie folgendermaßen:

„Naja – eines Tages werde ich alt und dick sein, einen eifersüchtigen Ehemann und Kinder haben, die mir nicht erlauben werden, etwas für mich zu tun. Außerdem einen Bürojob, bei dem ich jeden Tag das Gleiche machen muss. Und ich werde mich an die Routine, an die Bequemlichkeit, an den Ort gewöhnen, an dem ich lebe. Nach Rotterdam kann ich später immer noch zurückkehren und auch die Segnungen der Arbeitslosenversicherung genießen, die unsere Politiker uns zugestehen. Auch Vorsitzende von Shell oder Philips oder der United Fruit kann ich noch werden, weil ich Niederländerin bin und diese Firmen nur Niederländer in höhere Positionen befördern. Aber nach Nepal reisen kann ich nur jetzt oder nie mehr“ (Hippie, S. 100).

Die Gegenkultur der Hippies hat es bei Coelho wirklich darauf abgesehen, die Gesellschaft grundlegend zu verändern. Zumindest für sich selbst, in der Jugend, bis man ins Berufsleben eintritt und von etablierten Diskriminierungsstrukturen profitieren kann. Lustigerweise zeigt Coelho selbst im Epilog, in welche Gegenwart das, wovon er aus dem Licht dieser Gegenwart heraus erzählt, geführt hat: Die Jugendherberge in Amsterdam, in der der junge Paulo übernachtet hat, ist heute ein Luxushotel, die moderne Fassung von „Europe on Five Dollars a Day“ heißt „Europe on Thirty Dollars a Day“ (Hippie, S. 295). Immer wieder ist in „Hippie“ die Rede davon, dass die Figuren sich bemühen, ihren Kopf zu leeren. Man möchte fast meinen, den Kopf des Lesers vollständig auszuleeren, könnte auch das erklärte Ziel Coelhos mit seinem Roman sein.

Cederström dagegen setzt an das Ende seines Buches eine feministische „Happiness Fantasy“, in dem Wissen, dass diese utopisch ist: „Instead of a happiness fantasy based on the notion that we should win ourselves and become authentic, we could perhaps imagine a happiness fantasy in which we lose ourselves and become inauthentic. We would lose ourselves in the sense of acknowledging our fundamental dependency on others, including people we will never get to meet or know.“ (Cederström: The Happiness Fantasy, S. 152). Das ist wenigstens ein Vorschlag, über den man diskutieren kann.

(Beitragsbild von Vasilios Muselimis auf unsplash.com)

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Who put the T in Theweleit? Tijan Sila – Die Fahne der Wünsche

Seit Freitag Abend habe ich ohne jeden Anlass leider einen ziemlich, ziemlich nervigen Ohrwurm von „Who put the bomb“. Es ist anstrengend, wer wacht schon gerne auf und denkt als erstes „Who put the bomp in the bomp bah bomp bah bomp? Who put the ram in the rama lama ding dong?“, und ja, mein Leben ist wirklich so albern, wie es sich gerade liest. Schon am Freitag, als ich den Song, den ich gemeinerweise plötzlich im Kopf hatte, auf YouTube gesucht habe, fiel mir auf, dass ich das Original von Barry Mann eigentlich gar nicht so gut kenne, sondern vor allem die Coverversion von Me First and the Gimme Gimmes, und dabei fiel mir wiederum auf, wie viele Popsongs ich eigentlich vor allem aufgrund ihrer Coverversion kenne und gar nicht so sehr im Original, was dann dazu führt, dass ich beim Hören des Originals ständig „huch, ist das langsam“ denke und doch lieber weiter das Cover höre. Ein bisschen passt dieses Cover-Thema zu „Die Fahne der Wünsche“ von Tijan Sila, aber dann auch wieder nicht. (Super Überleitung, oder? Na ja, ok, dann nicht.)

„Die Fahne der Wünsche“ erzählt von Ambrosio, einem Jugendlichen aus dem fiktiven Land Crocutanien, das irgendwo am Mittelmeer liegen könnte und in dem ein totalitäres System herrscht. Ambrosio stammt aus prekären Verhältnissen und sichert durch sein Talent als Radrennfahrer seine Existenzgrundlage, gerät aber deswegen auch in Abhängigkeit von der Partei und damit in Schwierigkeiten, und das alles, obwohl er eigentlich nur ein ganz normaler Teenager sein möchte mit coolen Klamotten, erster Freundin, Comics und ein bisschen Flippern.

Nirgends, immer

Man könnte jetzt annehmen, es handle sich bei diesem Roman um eine klassische Dystopie, schließlich findet die Handlung in einem fiktiven, totalitär regierten Land statt – und einer von vielen Vorzügen von „Die Fahne der Wünsche“ ist schon mal, dass genau diese Erwartungshaltung nicht erfüllt wird. Die Handlung ist weder in der Gegenwart, noch in der Zukunft verortet, sondern in der Vergangenheit, der dargestellten technischen Entwicklung entsprechend spätestens in den 1990ern, und damit deutet sich schon an, was hier eben genau nicht passiert: Dem Roman geht es nicht darum, gegenwärtige Probleme oder Entwicklungen weiterzuspinnen und davor zu warnen, wo das alles hinführen könnte, wie das Dystopien gemeinhin tun würden. Im Gegenteil: „Die Fahne der Wünsch“ erzählt von spezifisch modernen, der Psyche eingeschriebenen Strukturen, die sich im 20. Jahrhundert genauso finden wie heute, und die narrativ zu fassen eben dort klarer gelingt, wo sie sich deutlicher zeigen können; und das ist eben in einem totalitären System, das es einzelnen Typen erlaubt, ihren unausgeglichenen psychischen Haushalt sehr viel freieren Lauf zu lassen, als dies in einem funktionierenden demokratischen Rechtsstaat der Fall wäre. Die Verlagerung der Handlung an einen inexistenten, totalitär regierten Ort hat keine gegenwartsdiagnostische Funktion, sondern höchstens eine allgemeindiagnostische.

Dies zeigt sich auch darin, dass mehrfach deutlich wird, dass das totalitäre Regime, das Aufhebung der Klassenunterschiede und Einheit des Volkskörpers propagiert, mit seinem Beginn und seinem Ende eigentlich lediglich die Veränderung gebracht hat, dass sich während seines Bestehens einzelne Figuren sehr viel einfacher brutal und willkürlich verhalten konnten: Ansonsten bestehen im System alte Klassenunterschiede weiter, die davor schon bestanden haben, die Parteielite ist die alte Elite und die Armen sind weiterhin die Armen. Und das wird sich auch mit dem Niedergang des Regimes, von dem lediglich in groben Zügen erzählt wird, weil ja eben das Regime selbst gar nicht so sehr im Vordergrund steht wie das, was es ermöglicht, nicht ändern: Günstlinge des alten Regimes führen auch nach der Veränderung des politischen Systems ein gutes Leben, Vertreter der Elite des Regimes machen nach seinem Ende weiterhin politisch Karriere. Die Menschen ändern sich nicht und ihre gesellschaftliche Position ändert sich nicht, unabhängig vom herrschenden politischen System – das politische System kann lediglich Dinge unterschiedlich gut regulieren. Und das totalitäre System begünstigt es eben, dass manche Menschen den destruktivsten Trieben in ihnen in besonderer Weise freien Lauf lassen.

Und so kommt es auch nicht von ungefähr, dass manche Bevölkerungsgruppen einem eben beim Lesen nicht völlig unbekannt vorkommen. Die Oberschicht, Kinder der „Erstkämpfer“ und also der Revolutionäre, die der totalitären Partei zur Macht verholfen haben, ist genauso gelangweilt (vgl. S. 162, 248) und privilegiert wie die Oberschicht in Romanen von Christian Kracht oder Bret Easton Ellis, der Unterschied zu diesen ist lediglich, dass im totalitären System ihre Privilegierung noch sehr viel deutlicher ist: Die Kommissare der Partei haben sie nicht zu fürchten, sie können das Land verlassen und dürfen ungestraft auch verbotene Dinge tun. Davon abgesehen leben sie denselben Lebensstil wie Leute ihres Alters im Ausland (vgl. S. 226), mit dem Unterschied, dass sie eben wirklich überzeugte Ideologen sind. Und auch die im Roman dargestellte Jugendkultur kommt einem nicht völlig unbekannt vor, und das so sehr, dass man sich mitunter wundert, wie eine solche Jugendkultur in einem totalitären Regime sich überhaupt entwickeln kann: Die „Mobilen“ (vgl. S. 84), die Mopeds fahren und sich zu einander bekämpfenden „Eskadronen“ zusammenschließen und das System mit seinen brutalen Schergen so wenig fürchten, dass sie es nicht nur offen und lautstark kritisieren, sondern irgendwann auch offen bekämpfen, erinnern nicht nur an Rocker und Biker, sondern vor allem auch an rollerfahrende Gruppen von Jugendlichen in Kreuzung von Mods und Unterschichtschic, wie man sie in den 1990ern manchmal gesehen hat (die entsprechenden Leute sind heute über 40, man sieht sie aber manchmal noch, wenn sie gemeinsam ihre Lambrettas durch die Gegend fahren – sie laufen noch heute dabei rum, als wären sie einem Oasis-Video entsprungen).

Dazwischen leben ganz normale Jugendliche wie Ambrosio, die sich eigentlich nur durch ihren Alltag durchwursteln wollen und irgendwie ein bisschen was vom guten Leben abhaben wollen – Sila erzählt in „Die Fahne der Wünsche“ wieder, wie schon in „Tierchen unlimited“, nicht von heroisch über sich hinauswachsenden Figuren, er erzählt eben nicht vom Rebellen, der das System stürzt, wie man das von einer Dystopie erwartet, sondern von einer alltäglichen Figur, die ein bisschen was richtig macht, und einiges eben auch nicht so richtig macht (und höchstens indirekt und unabsichtlich in den Niedergang des Systems verwickelt wird). Dass Ambrosio im Verlauf der Romanhandlung „schuldig werden“ kann, liegt eben nicht nur daran, dass er einen „Fehler“ hat, wie das bei klassischen Heldenfiguren der Fall wäre. Er wird vor allem auch deswegen „schuldig“, weil er aufgrund seiner sportlichen Karriere von der Partei abhängig ist, und dass dies der Fall ist, ist eben unter anderem seinen Verhältnissen geschuldet: Sportliche Leistung ist sein Weg sozialen Aufstiegs, sein biografischer Ausweg, und darin ist er ohne nennenswerte Alternative – nur eine privilegierte Figur aus der Oberschicht wie Elvira kann ihm sagen, dass er eben einfach etwas anderes machen solle, um sich aus seiner Abhängigkeit aus der Partei zu befreien. Elvira, die alle Möglichkeiten hat, kann nicht nachvollziehen, was es bedeutet, nur eine Möglichkeit zu haben.

Körperpanzer, fragmentarischer Panzer

Der Titel des Romanes ist angelehnt an ein Zitat aus Klaus Theweleits sehr dickem bzw. zweibändigem Buch „Männerphantasien“, was am Ende des Romans auch deutlich gemacht wird, und an mehreren Stellen wird deutlich, wie stark dieser Roman die Ergebnisse der Untersuchungen Theweleits narrativ umsetzt. Ich habe leider nur einzelne Kapitel aus „Männerphantasien“ gelesen, deswegen mag im Folgenden manches schief oder nicht ganz zutreffend sein, vieles habe ich deswegen bestimmt auch übersehen, aber an den Stellen, an denen mir die Parallelen zu Theweleit aufgefallen sind, fand ich schon bemerkenswert gelungen und konsequent, was dieser Sila da macht.

„Männerphantasien“ ist eigentlich erst mal eine stark literaturwissenschaftliche Publikation, in der Klaus Theweleit mit einem psychoanalytischen Zugriff vor allem Literatur der deutschen Freikorps der Zwischenkriegszeit, aber auch ein paar andere Texte untersucht, um anhand dieser Texte herauszuarbeiten, was den faschistischen Männertyp des Nationalsozialismus ausmacht und prägt. Der faschistische Mann, so Theweleit, ist ein nicht-zu-Ende-geborener, kindlicher Mann, geprägt von tiefer Angst vor der Außenwelt und einem chaotischem Innenleben, dem durch Drill ein „Körperpanzer“ anerzogen wurde, der ihn zwar aufrecht hält, ihn aber sowohl von sich selbst, als auch von der Außenwelt, vor allem aber auch vom anderen Geschlecht fernhält und dazu führt, dass der faschistoide Typ Ich-Einheit durch Gewalt gegen seine Umwelt herzustellen versucht.

Und genau dieser faschistoide Typ tritt in „Die Fahne der Wünsche“ in Form der „Mäntel“ auf, einer Art Polizei im totalitären Regime, die aber auch die Verwaltung kontrolliert. Die „Mäntel“ sind brutal und haben Freude daran, Angst auszulösen. Sie schlagen aus Anlässen, die psychisch normal gestrickten Menschen nicht nachvollziehbar sind, andere Menschen halbtot. Sie genießen die Angst, die sie auslösen, weil sie selbst tiefe Angst haben – so beobachtet Ambrosio, wie es zwei der Mäntel, die ihn eben noch brutal verprügelt haben+++, nicht „gelang […], ihre Angst zu verbergen“ (S. 131), als sie an Kollegen vorbeigehen müssen, sie in der Hackordnung über ihnen stehen könnten. Er bezeichnet sie entsprechend auch als „unfertige Kindsmänner, die allesamt in jenem Abschnitt des Heranwachsens stecken geblieben waren, in dem jeder unbeabsichtigte Rempler eine Kränkung darstellte, auf die man mit Gewalt antworten musste.“ (S. 252f.). Die Mäntel sind nichts anderes als nicht-zu-Ende-geborene Kindsmänner mit Körperpanzer – und das so eindeutig, dass es mir schleierhaft ist, warum man annimmt, dies träfe auf Ambrosio zu, der sich in mehreren Punkten (s.u.) deutlich von ihnen unterscheidet.

Der deutlichste Vertreter des faschistoiden Typs ist Cherubino, der Kommissar, der leider auch für Sport zuständig ist und von dem Ambrosio also abhängig ist. Alles Kindliche hasst er, genauso wie er Mütter hasst, ohne die die Welt eine bessere wäre – statt Müttern wünscht er sich Laboratorien (S. 205).

„Daß man die Eltern ehren soll, muß also, wie die andern Teile des Panzers angeprügelt werden. Kein einziges Kind mit dieser Art Ich liebt oder achtet seine Eltern wirklich, im Gegenteil: da es ihrer substanzlosen Herrschaft, die es als Terror empfinden muß, unterworfen ist, haßt es sie.

Besonders haßt es die Mutter, aber es haßt sie an sich selbst; der Selbsthaß, die Autodestruktionstendenzen, die sich in der Nichtachtung des eigenen Lebens und in allerlei körperlichen Leiden äußern, sehen wie eine Strafe an der introjizierten ‚bösen‘ Mutter aus: Rache für ihr Versagen, die Nicht-zuende-Geborenen der zerreißenden Kälte ausgesetzt zu haben. (Die reale Mutter als Person wird dagegen zwanghaft verehrt.)“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 289-292)

Besonders große Angst hat Cherubino – typisch – vor Wasser, Flüssigkeiten, Fluten. So wird davon erzählt, dass er bei einem Schwimmausflug schon nach wenigen Metern einen „Anfall“ gehabt habe, bei dem er panisch geschrien habe, aus Angst, zu ertrinken (vgl. S. 235f.). Mit seiner Freundin hat Cherubino keinen Sex, denn Sex ekelt ihn, er ist eine „viehische Flut von Sekreten“ (S. 205). Im Wasser, in Sekreten, also in der Lust, könnte sich der männliche Körperpanzer auflösen – darum lösen Flüssigkeiten Panik bei diesen Männern aus:

„Dieses deutet auf eine Umkehrung der Affekte, die ursprünglich mit der Aussonderung der verschiedenen Substanzen des menschlichen Körpers verbunden sind: Lustempfindungen. An die Stelle solcher Lustempfindungen ist eine panische Abwehr ihrer Möglichkeit getreten.“ (Klaus Theweleit: Männerphantasien, Bd. 1, S. 425)

(am Rande: In Kontext dieser psychoanalytischen Theorie ist es interessant, mal über Begriffe wie „Flüchtlingswelle“ oder „Flüchtlingsflut“ nachzudenken.)

Und hier unterscheidet sich Ambrosio klar von Cherubino: Auf Cherubinos Zuschreibung hin, Ambrosios Sex mit seiner Freundin Betty sei eine „viehische Flut von Sekreten“ gewesen, „protestierte“ er „aufgebracht“, es seien „Zärtlichkeiten“ gewesen (S. 205). Ambrosio hat eben keinen Körperpanzer, er ist kein soldatischer Typ und auch kein faschistischer – wenn er auch von manchem selbst nicht ganz frei ist. Ambrosio hat sich zwar von seiner psychisch kranken Mutter gelöst, hat durch sie aber eben aufgrund ihrer Krankheit auch Zurückweisung erfahren, allerdings erst in fortgeschrittenerem Kindesalter. Er zeigt entsprechend nicht Züge des faschistischen Männertyps, sondern eines „autistischen”: „Autistische“ Kindern richten die Aggression, die aus der Verunsicherung durch diese Zurückweisung resultiert, gegen sich selbst, nicht gegen andere:

„Das Kind selbst also verfällt in seiner Not auf den Ausweg, sich durch den Schmerz seiner fehlenden Körpergrenzen zu vergewissern, sich durch Schmerz vorübergehend zu einem Körper-Ich zu verhelfen und sei es um den Preis der Selbstzerstörung.“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 258)

So zeigt Ambrosio zum ersten Mal seine Höchstleistungen als Radrennfahrer, bei denen er sich bis zum körperlichen Zusammenbruch verausgabt, nachdem er Verunsicherung darüber empfindet, ob seine Freunde sich über seine Mutter und ihren Zustand lustig gemacht haben (vgl. S. 37) – diese Unsicherheit wird zur Leidensfähigkeit, auf die Ambrosio im Roman auch wiederholt seine Karriere zurückführen wird. Nicht Disziplin, Härte, Körperpanzerung haben ihn zum besten Radrennfahrer des Landes gemacht, sondern seine Leidensfähigkeit.

Entsprechend ahmt Ambrosio das parteitreue Gerede von Sport und Disziplin explizit nur nach, um Ärger aus dem Weg zu gehen (vgl. S. 180), die für den faschistischen Typ anziehende Idee, der Körper solle nicht in Flüssigkeit/Lust, sondern im geformten und disziplinierten Kollektiv aufgehen, für „dummes Gerede“ (S. 151). Nicht umsonst erkennt Cherubino an ihm die Fähigkeit zum Regress – eine Fähigkeit, die die nicht-zu-Ende-geborenen faschistischen Männer nicht haben, da sie ja gar nicht erst bis zu einem Entwicklungsstand vorgedrungen sind, von dem aus sie zurückfallen könnten (vgl. S. 132; Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 295f.).

Dennoch: So ganz psychisch „normal“ entwickelt ist Ambrosio eben auch nicht bzw. vollständig kann er sich wohl auch den Einflüssen seiner Umwelt nicht entziehen, insbesondere nachdem seine Freundin Betty – eine erfolgreiche Schwimmerin, angesichts der Bedeutung, die Wasser/Weiblichkeit laut Theweleit haben, ist das kein Zufall – ins Ausland geflohen ist, beherrscht Angst sein Leben (vgl. S. 178), und bei einem Segeltörn empfindet auch er Angst vor dem Wasser und vor dem Ertrinken (vgl. 221f.), allerdings lässt er sich auch hier – wie früher eben von Betty – von Frauen helfen, diese Angst zu überwinden (vgl. S. 221f.). Er ist, wie Elvira ihn nennt, ein „Männlein“, kein körpergepanzerter Mann, und Betty mit ihrem wegen des Schwimmens breiten Rücken ist auch körperlich das Gegenstück zu ihm mit seinen für Radrennfahrer typisch trainierten Beinen und untrainiertem Oberkörper.

Wunschmaschine Flipper

Vor allem aber hat Ambrosio im Gegenteil zum soldatischen Cherubino Freude am Kindlichen, das letzterer ja strikt ablehnt – deswegen spielt Ambrosio Flipper, was ihn erstmals in Konflikt mit Cherubino geraten lässt, denn eben deswegen hasst Cherubino Flipper. Tatsächlich ist es ein GENIESTREICH von Sila, Flipper als Gegenstand des Konflikts zwischen „Mänteln“ und Jugendlichen zu wählen, denn der Flipper steht nicht nur für Spiel und Kindlichkeit, sondern er ist sehr viel deutlicher als etwa Videokonsolen auch eine Maschine, eine Theweleitsche Wunschmaschine. Der faschistoide Typ vermenschlicht Maschinen und maschinisiert Menschen:

„Die Maschine, das Produktionsmittel, dessen sinnvoller Gebrauch dazu führen könnte, die Lage der Menschen so weit zu verbessern, daß sie sich verfleischlichen, ihren im Kampf ums Überleben erworbenen Muskelpanzer ablegen könnten, wird zu einem Ausdrucksmittel fleischlicher Lust degradiert, während der Mensch, Produzent von Lust, in eine Muskelmaschine verwandelt wird, die die Produktion von Lust verbietet und verfolgt. […] Die natürliche Maschinerie des menschlichen Unbewußten wird eliminiert zugunsten einer künstlichen Maschinisierung seiner Peripherie, während das natürliche Produktionselement der Maschine eliminiert wird zugunsten ihrer künstlichen Vermenschlichung. Aus der Vielheit der menschlichen Wunschmaschinen wird die Einheit der Lustverfolgungsmaschine soldatischer Mann, während aus der Einheit und Einfachheit der Maschine, die Objekte produziert, eine ästhetische Vielheit quasimenschlichen Ausdrucks gewonnen wird, so daß der Mensch zu einer unvollkommenen Maschine, die Maschine zu einem unvollkommenen Menschen wird, beide nicht mehr in der Lage, zu produzieren, sondern den Schrecken auszudrücken und weiterzugeben, den sie erlitten haben: in ihrer perversen Form werden beide zu Zerstörern. Die wirklichen Menschen und die wirklichen Maschinen fallen dieser Verkehrung zum Opfer.“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 230f.)

Nicht umsonst sucht Cherubino nach einem bestimmten Flipper, dessen Existenz Ambrosio abstreitet, da er ihn als Pervertierung des Flippers wahrnimmt, weswegen er Cherubino unterstellt, sich diesen Flipper nur ausgedacht zu haben: Der Flipper heißt „Embryo“ und auf ihm sind nicht nur mehrere Penisse und Spermien, sondern auch eine Vagina zu sehen – das, was menschliche Lust ausmachen könnte, was Cherubino ekelt und ängstigt, überträgt Cherubino auf die Maschine. Ambrosio, der das durchschaut, wird von den „Mänteln“ deswegen fehlende Männlichkeit unterstellt (vgl. S. 68f.) und konsequenterweise verbietet Cherubino nun die Maschine, auf die er die von ihm abgewehrten Wünsche projiziert hat. Der Flipper steht für das Kindliche, für Lustempfinden, und muss daher verschwinden. Daneben ist das Verbot des Flipperns ein Beispiel für das willkürliche Agieren totalitärer Systeme, das für die Bevölkerung nicht nachvollziehbar ist.

Flut und Masse

Der soldatische Mann hat nicht nur Angst vor Fluten – entsprechend meiden in Crocutanien die Menschen überhaupt das Wasser (vgl. S. 110f.) – sondern auch vor der einer Flut ähnlichen Menschenmasse, also der Volksmasse, die nicht soldatisch geformt und geordnet ist.

„Das öffentliche Erscheinen revolutionärer Massen ist eine Folge von Dammbrüchen; es bedroht auch dic eigenen Dämme, als bräche die Körpergrenze der Männer durch den ‘Einfluß’ der äußeren Massen zusammen; die eigene innere Masse ‘zerfließt’ in die äußere – die äußere wird zur Verkörperung des ausgebrochenen eigenen Inneren. Der Mann wird ‘überschwemmt.

Daraus ergibt sich ein Zugang zur scheinbaren Widersprüchlichkeit des faschistischen Massenbegriffs. Neben der Fähigkeit zur Mobilisierung großer Menschenmassen steht die gleichzeitige Verachtung der Massen durch den Faschisten; er wendet sich an sie, fühlt sich aber gleichzeitig aus ihr erhoben, als Elite gegenüber der niedrigen ‘Masse Mensch’.

Die Widersprüche hören auf, welche zu sein, wenn man sich klar macht, daß von jeweils zwei verschiedenen Massen die Rede ist; sie sind einander gegensätzlich. die gefeierte Masse ist immer eine formierte, in Dammsysteme gegossene. Ein Führer ragt aus ihr heraus. die verachtete erscheint dagegen immer unter den Attributen des Flüssigen, Schleimigen, Wimmelnden.”“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 9)

Für diese (proletarische) ungeordnete Menschenmasse stehen die Mobilen als oben schon genannte Jugendbewegung. Im Gegensatz zum soldatischen Mann sind sie Hedonisten – sie sind alo an die “Lustseuche” (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 2, S. 18) verfallen, wie der faschistoide Typ dies sehen würde: Die Fahnen, die sie für ihre Eskadronen entwickeln, stehen symbolisch für Saufen oder für Prügeleien, für ihre Wünsche, nicht für die Nation (im Gegensatz zu den allgegenwärtigen aber eben immer identischen Fahnen der Partei) – ihrer Hymne nach ist ein Mobiler ein „Soldat der guten Fahne“ (S. 261). Männer sind sie also auch, als Soldaten sehen sie sich auch, aber sie unterscheiden sich von den Männern faschistischen Typs (vermutlich würde ich dazu auch was bei Theweleit finden, aber wie geschrieben: Ich habe nur einzelne Kapitel aus „Männerphantasien“ gelesen). Auf die Frage, was die Mobilen eigentlich wollen, sagt Ambrosio: „Sie sagen, sie wollen saufen und bumsen.“ (S. 213) Sie stehen für das Lustprinzip, das Männer wie Cherubino beseitigen wollen, weil es ihnen Angst macht. Entsprechend haben die Mobilen eben auch keine Angst, auch nicht vor der Brutalität der „Mäntel“ oder der Macht der Eliten (vgl. S. 212). Sie durchbrechen das körpergepanzerte Männlichkeitsideal, wenn sie sich über das ideologische Staatsoberhaupt Spiro lustig machen, indem sie „Mutter-Vater“ rufen und damit die Grenze zwischen Männlichem und Weiblichem auflösen, oder wenn sie ein Denkmal Spiros travestieren, indem sie seine Lippen und Wangen rot anmalen (vgl. S. 213).

So kommt es nicht von ungefähr, dass schließlich ein Konflikt zwischen Mobilen und Partei entstehen muss, der dazu führt, dass die ungeordnete Masse der Mobilen praktisch abgeschlachtet wird. Eine Rolle spielt dabei u.a. die Soldatin Rhonda, ein Theweleitsches „Flintenweib“: Sie schlägt einem Mobilen den Kopf ab (vgl. S. 272f.), denn „[i]hre Tätigkeit ist eine kastrierende: Hälse, Nasen, Ohren – alles was hervorsteht – wird von ihnen [den Flintenweibern] abgeschnitten.“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 1, S. 80), und sie wird von Männern gedemütigt und ist als Soldatin und „Braut des Volkes“ (vgl. S. 215) verpflichtet, allen ranghöheren Soldaten sexuell zu Diensten zu stehen, denn sog. „Flintenweiber“ als weibliche Aggressoren werden typischerweise auf irgendeine Weise degradiert, häufig zur „Hure“ erklärt, denn ihre Seinsweise „macht sie einerseits zu Objekten männlicher Verfügung, andererseits aber ungebunden, mächtig, gefährlich – besonders in Zeiten zusammenbrechender politischer ‚Ordnung‘.“ (Theweleit: Männerphantasien, Bd. 1, S. 83)

Eine mächtige, aggressive Frau muss Männer ängstigen – bezeichnenderweise findet Ambrosio sie dagegen zunächst durchaus anziehend, erst im Moment der Gewaltausübung jagt sie auch ihm verständlicherweise Angst ein. Und: Vor diesem Hintergrund – dass das Abschlagen des Kopfes eine Kastration bedeutet – ist es doch interessant, dass das Denkmal Spiros, das im Roman eine wichtige Rolle als Treffpunkt der Jugendlichen spielt und auch auf dem Buchcover zu sehen ist, eben ein abgeschlagener Kopf des ideologischen Staatsoberhauptes ist.

Meta-Meta-Meta

Vermutlich würde man, wenn man mehr Theweleit gelesen hätte als ich, noch viel mehr entdecken, und gerade das ist doch wirklich beeindruckend: Dass ein Roman, der so unaufgeregt, so schlicht daherkommt, als wollte er gar nichts Neues, sondern nur malwieder vom Totalitarismus erzählen, in Wahrheit so wahnsinnig konsequent und komplex und mehrschichtig ist. Man kann den Roman ohne Theweleit lesen: Dann liest man einen gut erzählten, gut geschriebenen, oft auch witzigen Roman über einen jungen Mann in einem totalitären Regime, der ein bisschen ein guter Typ, aber eben auch ein bisschen ein Egoist („Autist” im Sinne Theweleits) ist und einfach nur ein gutes Leben will – und wenn man aufmerksam liest, wird man vermutlich auch ohne Theweleit merken, dass es hier ganz massiv auch um Bilder von Männlichkeit und Weiblichkeit geht. Und darum, dass es im Alltag vielleicht keine Helden gibt, aber dafür kann es manchmal Freundschaft, Zärtlichkeit, Liebe und Vertrauen geben, und das ist dann schön. Und wenn es sie nicht gibt, dann ist es schlimm.

Der Roman hat schon auf den ersten 100 Seiten ein paar kleine Längen – das ist aber für einen Roman, der ein ganzes Land mit eigenem politischen System entwirft, nicht ungewöhnlich, das hat man auch in all den Büchern, die wirklich Dystopien sein wollen. Sobald Ambrosio dann in Einflussbereich Cherubinos ist, zieht die Handlung an und dann hat sich auch das.

Mit Theweleit hat man vermutlich mehr Spaß am Roman, weil es dann wirklich viel zu INTERPRETIEREN gibt. Und an einigem rätsle ich auch noch herum: Zum Beispiel warum Bilder von Ilja Repin erwähnt werden (vgl. S. 40f.). Da kann man länger drauf rumdenken, und wenn man das mag, sollte man „Die Fahne der Wünsche“ schon mal lesen. Es ist doch spannend, wie hier aus einer Theorie, die maßgeblich auch aus Literatur erarbeitet wurde, wieder Literatur gemacht worden ist – nur diesmal eben kritisch reflektierte Literatur, mit der man darüber nachdenken kann, wie totalitäre Strukturen in männliche Psyche eingeschrieben werden, statt Literatur, die diese Strukturen unkritisch reproduziert. Vielleicht ist das ein Meta-Roman. Eben kein Cover, eher sowas wie ein Meta-Cover-aber-so-dass-was-ganz-eigenes-dabei-rauskommt. Aber schön, dass sowas komplexes geschrieben wird, und schön, dass ein Verlag sowas dann auch wirklich macht. Alles sehr schön!

tl;dr: Beeindruckend konsequent gedacht, beeindruckend gelungen umgesetzt – es ist wie beim Sport: Es ist halt erst richtig gut, wenn etwas sehr schwieriges sehr leicht wirkt. Und in diesem Roman steckt wahnsinnig viel theoretischer Unterbau, der trotzdem die Handlung nicht schwer werden lässt. Ich hatte großen Spaß.

[Beitragsbild von asoggetti auf unsplash.com]

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